Demetrin sin. Otmica Perzefone

Demetra (Δημήτηρ), u grčkoj mitologiji božica plodnosti i zemljoradnje, građanskog reda i braka, kći Kronosa i Ree, Zeusova sestra i žena, od kojega je rodila Perzefonu (Hesiod, Teogonija, 453, 912-914) . Jedno od najcjenjenijih olimpijskih božanstava. O drevnom htonskom podrijetlu Demetre svjedoči njezino ime (doslovno "majka zemlja"). Kultni pozivi Demetri: Chloe ("zelje", "sjetva"), Carpophora ("davateljica plodova"), Thesmophora ("zakonodavac", "organizator"), Sito ("kruh", "brašno") ukazuju na funkcije Demetra kao božica plodnosti. Ona je božica dobra prema ljudima, lijepa izgleda s kosom boje zrele pšenice i pomoćnica u seljačkim poslovima (Homer, Ilijada, V 499-501). Ona puni farmerove staje zalihama (Hesiod, Opp. 300, 465). Zazivaju Demetru kako bi žita izašla puna i kako bi oranje bilo uspješno. Demetra je naučila ljude orati i sijati, spojivši se svetim brakom na triput oranom polju na otoku Kreti s kretskim bogom zemljoradnje Jasionom, a plod tog braka bio je Pluton, bog bogatstva i obilja (Heziod, Teogonija , 969-974).

Perzefona bere cvijet, Boris Vallejo

Demeter Meets Persephone, Frederic Leighton

Poučivši eleuzinske vladare Triptolema, Diokla, Eumola i Keleja prinošenju žrtava i eleuzinskim misterijama, Demetra je naučila Triptolema, sina eleuzinskog kralja, da zasije polja pšenicom i obrađuje ih. Dala je Triptolemu kola s krilatim zmajevima i dala zrna pšenice kojima je zasijao cijelu zemlju (Apolodor, I 5, 2). Mit o Demetri također odražava vječnu borbu života i smrti. Ona je prikazana kao ožalošćena majka koja je izgubila kćer Perzefonu, koju je oteo Had. Homerova himna "Demetri" govori o lutanju i tuzi boginje u potrazi za svojom kćeri; Preuzevši lik ljubazne starice, Demetra dolazi u Eleuzinu, pokraj Atene, u kuću kralja Keleja i Metanire. U kraljevskoj obitelji dočekana je srdačno, a prvi put nakon gubitka kćeri, Demetru su zabavljale smiješne šale sluškinje Yambe. Ona podiže kraljevskog sina Demofona i, želeći ga učiniti besmrtnim, trlja dječaka ambrozijom i kali ga u vatri. Ali nakon što je Metanira slučajno vidjela te Demetrine magične manipulacije, božica odlazi, otkrivajući svoje ime i naređujući da se sagradi hram u njezinu čast. U njemu sjedi tužna božica, tugujući za svojom kćeri. Zemljom zavlada glad, ljudi umiru, a Zeus naređuje da se Perzefona vrati njezinoj majci. Međutim, Had daje svojoj ženi Perzefoni zrno nara da jede kako ona ne bi zaboravila kraljevstvo smrti. Kći provodi dvije trećine godine s Demetrom, a sva priroda cvjeta, donosi plodove i raduje se; Perzefona jednu trećinu godine posvećuje Hadu. Plodnost zemlje ne može se zamisliti bez ideje o neizbježnoj smrti biljnog svijeta, bez koje je nezamislivo njegovo oživljavanje u svoj punoći njegovih životnih snaga.

Demetra je prvenstveno božica, koju štuju zemljoradnici, ali nikako ne i razmaženo jonsko plemstvo. Univerzalno je slavljena na festivalu Thesmophoria kao organizatorica razumne poljoprivredne prakse. Demetra je jedna od drevnih ženskih velikih božica (Geja, Kibela, Velika majka bogova, Gospodarica zvijeri), koja daje plodnu moć zemlji, životinjama i ljudima. Demetra se na ovom festivalu štuje zajedno sa svojom kćeri Perzefonom, nazivaju se “dvije božice” i kunu se imenom “obje božice” (Aristofanova “Žene u Tesmoforiji”). Glavno Demetrino sveto mjesto je Eleusis u Atici, gdje su se tijekom 9 dana mjeseca boedromiona (rujna) održavali Eleuzinski misteriji, koji simbolično predstavljaju Demetrinu tugu, njezina lutanja u potrazi za kćeri, tajnu vezu između živi i mrtvi svijet, tjelesno i duhovno pročišćenje; majka i kći - "obje božice" - obožavane su zajedno. Drevne atenske obitelji imale su nasljedno pravo sudjelovanja u eleuzinskim svetim obredima i poštovale su zavjet šutnje. Eshil je tradicionalno koristio to pravo i čak je bio protjeran iz Atene zbog navodnog otkrivanja ritualnih činjenica koje su bile poznate samo posvećenicima.

Eleuzinski sakramenti, shvaćeni kao Demetrine “strasti”, smatraju se jednim od izvora starogrčke tragedije i po tome se približavaju bakanalijama Dioniza. Pauzanija opisuje hram Demetre iz Eleuzine u Telpu u Arkadiji, gdje se nalaze mramorni kipovi Demetre, Perzefone i Dioniza (VIII 25, 3). Začeci htonske plodnosti ogledaju se u kultu Demetre Erinije; Posejdon u obliku pastuha u kombinaciji s njom, koji se pretvorio u kobilu. “Ljuta i osvetoljubiva” Demetra Erinija pere se u rijeci i, očišćena, ponovno postaje blagoslovljena božica (Pauzanija, VIII 25, 5-7). U korintskoj Hermioni Demetra je štovana kao Chthonia ("zemljana") i Thermasia ("vruća"), zaštitnica toplih izvora. U Figaleji u Arkadiji poštovana je drevna drvena slika Demetre Melaine ("Crne") (Pauzanija, VIII 5, 8). Kod Hesioda, "čista" Demetra je u susjedstvu "podzemnog" Zeusa, a farmer nudi svoje molitve obojici. Demetra je bila predmet štovanja u cijeloj Grčkoj, na otocima, u Maloj Aziji i Italiji. U rimskoj mitologiji, božica Demetra odgovara Cereri.

Demetra je u antičko doba bila poznata kao podzemna božica i na mnogim je mjestima predstavljana u bračnoj zajednici s Posejdonom, od kojega je rodila konja Ariona. Ovakav njezin stav prema Posejdonu izražen je u antičkoj umjetnosti; Tako ju je Opat za Figaliju prikazao s konjskom glavom, s dupinom i golubom u rukama. Tek kasnije, osobito od vremena Praxitelesa, umjetnost ju je počela prikazivati ​​s blagim i krotkim crtama lica, ponekad s pečatom tuge zbog nestale kćeri. Omiljena tema antičkih kipara bila je Demetra koja je opremila Triptolema na putu širenja svog kulta (kolosalni reljef u atenskom muzeju). Među ostalim spomenicima antičke likovne umjetnosti: "Demeter of Knidos" (kip kruga Briaxis). Sačuvani su posvetni reljefi povezani s Eleusinskim misterijama, brojne figurice Demetre od terakote, kao i njezine slike na pompejanskim freskama i na slikama otkrivenim u sjevernom crnomorskom području (tzv. Demetrine katakombe u Boljšoj Bliznici i Kerču).

U srednjovjekovnim knjižnim ilustracijama Demetra se javlja kao zaštitnica seoskih poslova i kao personifikacija ljeta. U renesansnom slikarstvu Demetra se često prikazuje gola; atributi su mu klasje, košara s voćem, srp, ponekad rog izobilja i mak. Utjelovljenje slike Demetre u europskoj umjetnosti 16. i 17. stoljeća bilo je povezano s veličanjem darova prirode (crteži Vasarija i Goltziusa, slike Jordaensa "Žrtva Ceresu", Rubensov "Kip Ceres" i drugi slikari) ili s veličanjem radosti života (slike “Bacchus, Venera i Ceres” Sprangera, Goltziusa, Rubensa, Jordaensa, Poussina i drugih umjetnika).

Demetra- u starogrčkoj mitologiji božica plodnosti i zemljoradnje. Jedno od najcjenjenijih božanstava olimpijskog panteona. Njeno ime znači "Majka Zemlja".

Kult božice majke, zaštitnice zemljoradnika koja štiti sav život na zemlji, datira još iz predindoeuropskog doba. Indoeuropski narodi su je nazivali Majkom Zemljom. Ona je "Velika Majka", koja rađa sva živa bića i prima mrtve, utjelovljenje primitivne kreativne energije. U sličnom obliku (prema jednoj hipotezi), Demetra je također bila poštovana: smatrana je zaštitnicom čarobnjaka, u kojoj je poistovjećivana s velikom božicom, koja je bila pomoćnica u čarobnjaštvu i jedina pomoćnica od njega. Zvala se i ("Osvetnica"), Thermasia ("Vruća"), Chthonia ("Zemaljska", "Podzemna"); njezina kći - - bila je kraljica podzemlja mrtvih. Ujedno, Demetra je “dobra božica”, čuvarica života, koja je čovječanstvo naučila poljoprivredi.

U rimskoj mitologiji Demetrin pandan bila je Cerera, božica plodnog polja. U kasnoj antici kult Demetre miješao se s kultom Kibele. Ponekad je Demetra viđena u sazviježđu Djevice.

Uspostava Misterija Velikih Božica datira još iz mitskih vremena. Samo su u Megalopolisu postojali kipovi Kalignota, Mente, Sosigena i Pavla, koji ih je postavio već u 4. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Godine 272. pr. e. U Argu je Demetra uzela lik starice i ubila kralja Pira pločicama. Sagrađen je hram za Demetru i Pir je tamo pokopan.

Najpoznatije svetkovine vezane uz Demetrin kult su Eleuzinski misteriji koji su simbolično predstavljali tugu Demetre koja je izgubila kćer i njezina lutanja u potrazi za Perzefonom, tajnom vezom između svijeta živih i svijeta svijeta mrtvih, tjelesno i duhovno pročišćenje. Sudionici obreda su postili, pili kykeon - piće od ječma i metvice koje je, prema legendi, Demetra pila u kući Kelei - a zatim su ulazili u hram posvećen božici, gdje su im pokazani neki sveti predmeti. Oni koji su završili ritual smatrani su iniciranima u misterije života i smrti; Čak su i robovi smjeli sudjelovati u tome.

Malo se zna o misterijima, jer je inicijatima bilo zabranjeno govoriti o onome što su vidjeli i doživjeli tijekom rituala pod prijetnjom smrti. Postoji pretpostavka da je kykeon sadržavao psihotropne tvari, zahvaljujući kojima su sudionici rituala postizali stanje promijenjene svijesti.

Tezmoforije - svetkovine u čast Demetre.

Demetra - u grčkoj mitologiji božica plodnosti i zemljoradnje, građanskog reda i braka, kći Kronosa i Ree, sestra i žena Zeusa, od kojega je rodila Perzefonu. Jedno od najcjenjenijih olimpijskih božanstava. O drevnom htonskom podrijetlu Demetre svjedoči njezino ime (doslovno "majka zemlja").

Kultni pozivi Demetri: Chloe ("zelje", "sjetva"), Carpophora ("davateljica plodova"), Thesmophora ("zakonodavac", "organizator"), Sito ("kruh", "brašno") ukazuju na funkcije Demetra kao božica plodnosti. Ona je božica dobra prema ljudima, lijepa izgleda s kosom boje zrele pšenice i pomoćnica u seljačkim poslovima (Homer, Ilijada, V 499-501). Ona puni farmerove staje zalihama (Hesiod, Opp. 300, 465). Zazivaju Demetru kako bi žita izašla puna i kako bi oranje bilo uspješno. Demetra je naučila ljude orati i sijati, spojivši se svetim brakom na triput oranom polju na otoku Kreti s kretskim bogom zemljoradnje Jasionom, a plod tog braka bio je Pluton, bog bogatstva i obilja (Heziod, Teogonija , 969-974).

Poučivši eleuzinske vladare Triptolema, Diokla, Eumola i Keleja prinošenju žrtava i eleuzinskim misterijama, Demetra je naučila Triptolema, sina eleuzinskog kralja, da zasije polja pšenicom i obrađuje ih. Dala je Triptolemu kola s krilatim zmajevima i dala zrna pšenice kojima je zasijao cijelu zemlju (Apolodor, I 5, 2).

Mit o Demetri također odražava vječnu borbu života i smrti. Ona je prikazana kao ožalošćena majka koja je izgubila kćer Perzefonu, koju je oteo Had. Homerova himna Demetri govori o boginjinim lutanjima i tuzi u potrazi za svojom kćeri; Preuzevši lik ljubazne starice, Demetra dolazi u Eleuzinu, pokraj Atene, u kuću kralja Keleja i Metanire. U kraljevskoj obitelji dočekana je srdačno, a prvi put nakon gubitka kćeri, Demetru su zabavljale smiješne šale sluškinje Yambe. Ona podiže kraljevskog sina Demofona i, želeći ga učiniti besmrtnim, trlja dječaka ambrozijom i kali ga u vatri.

Ali nakon što je Metanira slučajno vidjela te Demetrine magične manipulacije, božica odlazi, otkrivajući svoje ime i naređujući da se sagradi hram u njezinu čast. U njemu sjedi tužna božica, tugujući za svojom kćeri. Na zemlji zavlada glad, ljudi umiru, a on naređuje da se Perzefona vrati njezinoj majci. Međutim, Had daje svojoj ženi Perzefoni zrno nara da jede kako ona ne bi zaboravila kraljevstvo smrti. Kći provodi dvije trećine godine s Demetrom, a sva priroda cvjeta, donosi plodove i raduje se; Perzefona jednu trećinu godine posvećuje Hadu. Plodnost zemlje ne može se zamisliti bez ideje o neizbježnoj smrti biljnog svijeta, bez koje je nezamislivo njegovo oživljavanje u svoj punoći njegovih životnih snaga.

Demetra je prvenstveno božica, koju štuju zemljoradnici, ali nikako ne i razmaženo jonsko plemstvo. Univerzalno je slavljena na festivalu Thesmophoria kao organizatorica razumne poljoprivredne prakse. Demetra je jedna od drevnih ženskih velikih božica (Geja, Kibela, Velika majka bogova, Gospodarica zvijeri), koja daje plodnu moć zemlji, životinjama i ljudima. Demetra se na ovom festivalu štuje zajedno sa svojom kćeri Perzefonom, nazivaju se “dvije božice” i kunu se imenom “obje božice” (Aristofanova “Žene u Tesmoforiji”).

Glavno Demetrino sveto mjesto je Eleusis u Atici, gdje su se tijekom 9 dana mjeseca boedromiona (rujna) održavali Eleuzinski misteriji, koji simbolično predstavljaju Demetrinu tugu, njezina lutanja u potrazi za kćeri, tajnu vezu između živi i mrtvi svijet, tjelesno i duhovno pročišćenje; majka i kći - "obje božice" - obožavane su zajedno. Drevne atenske obitelji imale su nasljedno pravo sudjelovanja u eleuzinskim svetim obredima i poštovale su zavjet šutnje. Eshil je tradicionalno koristio to pravo i čak je bio protjeran iz Atene zbog navodnog otkrivanja obrednih činjenica poznatih samo iniciranima.

Eleuzinski misteriji, shvaćeni kao Demetrina “pasija”, smatraju se jednim od izvora starogrčke tragedije i po tome se približavaju bakanalijama Dioniza. Pauzanija opisuje hram Demetre iz Eleuzine u Telpu u Arkadiji, gdje se nalaze mramorni kipovi Demetre, Perzefone i Dioniza (VIII 25, 3).

Začeci htonske plodnosti ogledaju se u kultu Demetre Erinije; Posejdon u obliku pastuha u kombinaciji s njom, koji se pretvorio u kobilu. “Gnjevna i osvetoljubiva” Demetra Erinija se pere u rijeci i, očišćena, ponovno postaje blagoslovljena božica (Pauzanija, VIII 25, 5-7).

U korintskoj Hermioni Demetra je štovana kao Chthonia ("zemljana") i Thermasia ("vruća"), zaštitnica toplih izvora. U Figaleji u Arkadiji poštovana je drevna drvena slika Demetre Melaine ("Crne") (Pauzanija, VIII 5, 8). Kod Hesioda, "čista" Demetra je u susjedstvu "podzemnog" Zeusa, a farmer nudi svoje molitve obojici. Demetra je bila predmet štovanja u cijeloj Grčkoj, na otocima, u Maloj Aziji i Italiji. U rimskoj mitologiji, božica Demetra odgovara Cereri.

Demetra je u antičko doba bila poznata kao podzemna božica i na mnogim je mjestima predstavljana u bračnoj zajednici s Posejdonom, od kojega je rodila konja Ariona. Ovakav njezin stav prema Posejdonu izražen je u antičkoj umjetnosti; Tako ju je Opat za Figaliju prikazao s konjskom glavom, s dupinom i golubom u rukama.

Tek kasnije, osobito od vremena Praxitelesa, umjetnost ju je počela prikazivati ​​s blagim i krotkim crtama lica, ponekad s pečatom tuge zbog nestale kćeri. Omiljena tema antičkih kipara bila je Demetra koja je opremila Triptolema na putu širenja svog kulta (kolosalni reljef u atenskom muzeju).

Među ostalim spomenicima antičke likovne umjetnosti: "Demeter of Knidos" (kip kruga Briaxis). Sačuvani su posvetni reljefi povezani s Eleusinskim misterijama, brojne figurice Demetre od terakote, kao i njezine slike na pompejanskim freskama i na slikama otkrivenim u sjevernom crnomorskom području (tzv. Demetrine katakombe u Boljšoj Bliznici i Kerču).

U srednjovjekovnim knjižnim ilustracijama Demetra se pojavljuje kao zaštitnica seoskih radova i kao personifikacija ljeta. U renesansnom slikarstvu Demetra se često prikazuje gola; atributi su mu klasje, košara s voćem, srp, ponekad rog izobilja i mak. Utjelovljenje slike Demetre u europskoj umjetnosti 16. i 17. stoljeća bilo je povezano s veličanjem darova prirode (crteži Vasarija i Goltziusa, slike Jordaensa "Žrtva Ceresu", Rubensov "Kip Ceres" i drugi slikari) ili s veličanjem radosti života (slike “Bacchus, Venera i Ceres” Sprangera, Goltziusa, Rubensa, Jordaensa, Poussina i drugih umjetnika).

Demetra (kod Rimljana Ceres) je božica plodnosti i poljoprivrede, kći Krona i Ree, jedno od najcjenjenijih olimpskih božanstava. Prikazivana je kao lijepa žena zlatne kose, odjevena u plave haljine ili (uglavnom u skulpturama) kao časna, impozantna žena koja sjedi na prijestolju.
Dio Demetrina imena metar znači "majka". Štovali su je kao božicu majku, posebno kao majku žita i majku djevojčice Perzefone.
Demetrin život počeo je mračno kao i Herin. Bila je drugo dijete Rhee i Kronosa - i drugo koje je on progutao. Demetra je postala četvrta kraljevska supruga Zeusa (Jupitera), koji je ujedno bio i njezin brat. Zajednica Zeusa i Demetre rodila je jedino dijete, njihovu kćer Perzefonu, s kojom se Demetra povezivala u mitovima i kultovima.
Priča o Demetri i Perzefoni, prekrasno ispričana u Homerovoj himni Demetri, usredotočuje se na Demetrinu reakciju na Perzefoninu otmicu od strane Demetrina brata Hada, gospodara podzemlja.

Perzefona je s prijateljicama na livadi brala cvijeće. Kad je ubrala cvijet, zemlja se iznenada otvorila pred njom i iz njenih dubina pojavio se Had na konjima crnim poput noći u zlatnim kolima. Zgrabio je Perzefonu, podigao je na kola i u tren oka nestao u utrobi zemlje. Perzefona se otimala i vrištala, dozivajući Zeusa u pomoć, ali pomoć nije dolazila.
Demetra je čula Perzefonin krik i pojurila je pronaći. U svojoj bjesomučnoj želji da pronađe svoje dijete, nije prestajala jesti, spavati ili se okupati.
Konačno, Demetra je srela Hekatu, božicu tamnog mjeseca i raskrižja, koja ju je pozvala da zajedno odu Heliosu, bogu sunca. Helios im je rekao da je Had oteo Perzefonu i odveo je u podzemni svijet, gdje je postala njegova nevjesta protiv svoje volje. Osim toga, rekao je da je otmica Perzefone izvršena voljom Zeusa. Savjetovao je Demetru da prestane liti suze i prihvati ono što se dogodilo.
Demetra je odbila ovaj savjet. Sada nije osjećala samo tugu, osjećala se izdanom i uvrijeđenom od strane Zeusa. Napustivši Olimp, pretvorila se u staricu i neprepoznata lutala svijetom.
Demeter je tugovala za svojom otetom kćeri, odbijajući djelovati. Kao rezultat toga, zaustavljen je rast i rađanje svih živih bića. Glad je prijetila da će uništiti ljudsku rasu i time lišiti olimpijske bogove štovanja i žrtvovanja.

Svaki od Olimpijaca došao je Demetri, donoseći darove i odajući čast. I ljutita Demetra dala je svima do znanja da neće kročiti na Olimp i da neće dopustiti biljkama da rastu dok joj Perzefona ne bude vraćena.
Na kraju je Zeus popustio. Poslao je Hermesa, glasnika bogova, u Had, naredivši mu da vrati Perzefonu. Hermes je pojurio u podzemni svijet i pronašao Had.
Čuvši da je slobodna i da se može vratiti, Perzefona je bila oduševljena i spremna poći s Hermesom. No prvo joj je Had dao nekoliko sjemenki nara koje je ona pojela.
Ugledavši Hermesa i Perzefonu, Demetra je pojurila svojoj kćeri i zagrlila je. Demeter je zatim zabrinuto upitala je li njezina kći jela nešto u podzemlju. Da Perzefona nije jela, bila bi joj zauvijek vraćena. Ali budući da je progutala sjemenke nara, sada će dvije trećine godine provoditi s Demetrom, a jednu trećinu u podzemlju s Hadom.
Nakon ponovnog susreta sa svojom kćeri, Demetra je zemlji vratila cvjetanje i plodnost. Tada je uspostavila kult Eleuzinskih misterija. Bile su to kultne ceremonije koje su izazivale strahopoštovanje, a inicijatima je bilo zabranjeno otkriti njihovu tajnu. Tijekom tih misterija ljudi su dobivali znanje kako živjeti u radosti i umrijeti bez straha.

Arhetip

Majčinstvo
Demetra je predstavljala arhetip majke na Olimpu. Najvažnije su joj uloge bile majke (kćer - Perzefona), hraniteljice (božica plodnosti) i davateljice duhovne hrane (Eleuzinski misteriji).
Demetra je, naravno, majčinska figura, princip i scenarij. Ona personificira majčinski instinkt, želju za rađanjem djeteta, radost trudnoće, zadovoljstvo hranjenja, brige i odgoja djece.
Žena s jakim arhetipom Demetra strastveno želi biti majka, a postavši to, otkriva tu ulogu za sebe kao samoostvarenje, kao implementacija sebe. Kada Demetra predstavlja najmoćniji arhetip u ženskoj duši, biti majka je najvažnija uloga i funkcija u njenom životu. Slika majke i djeteta, koju u zapadnoj umjetnosti najčešće predstavlja Bogorodica s djetetom, odgovara dubokoj unutarnjoj ideji koja pokreće ženu.[ 1 ]
Arhetip majke potiče ženu da njeguje i hrani druge, da bude velikodušna i velikodušna te da pronađe ispunjenje kao hraniteljica obitelji, brinući se za obitelj i dom.
Također se radi o pružanju fizičke, psihičke ili duhovne hrane drugim ljudima, čak ne nužno rođacima. Ako je Demetra najmoćnija božica u duši žene, onda biti majka, "dadilja" ili "medicinska sestra" postaje smisao njenog života.

Hranjenje drugih pruža ženi Demeter izvanredno zadovoljstvo. Smatra da je vrlo ugodna dojiti svoju djecu i uživa u posluživanju obilnih obroka obitelji ili gostima. Ako uživaju u njezinoj hrani, nju, kao dobru majku (a ne kao gurmansku kuharicu Athenu), griju topli osjećaji. Ako radi u uredu, uživa kuhati kavu za druge.

Duhovno roditeljstvo
Za razliku od Atene, koja je obučavala velike stratege i generale, Demetra je obučavala zemljoradničke kraljeve i odgajala kulturne heroje. Također je ljudima dala eleuzinske misterije. U njima su mogli sudjelovati svi slobodni ljudi koji nisu prolijevali ljudsku krv.
Mnoge poznate žene - vjerske učiteljice - imale su svojstva Demetre i njihovi sljedbenici su ih doživljavali kao majčinsku sliku. Takve su bile, primjerice, dobitnica Nobelove nagrade za mir Majka Tereza i duhovna mentorica ašrama Aurobindo u Indiji, koju su oslovljavali jednostavno s “majko”.[ 1 ]

Velikodušnost
Demetra je bila najdarežljivija božica starih Grka. Tu “radost davanja” mogu pronaći mnoge žene. Neki sasvim prirodno hrane, njeguju i njeguju druge ljude na fizičkoj razini, drugi pružaju emocionalnu i psihičku podršku, a treći pružaju ljudima neku vrstu duhovne hrane. U tome dijele idealan majčinski scenarij. Najprije se majka brine o fiziološkim potrebama djeteta: hrani ga, pije, oblači i obuva. Ona podržava odraslo dijete na emocionalnoj i psihičkoj razini: može dati praktičan savjet, umiriti i uvjeriti, pohvaliti i uputiti. A odrasla djeca cijene duhovnu mudrost svoje majke, na koju se uvijek mogu osloniti u teškim vremenima. Ovaj ideal teško je postići u stvarnom životu. Ali s vremena na vrijeme na svom putu susrećemo žene koje za nas igraju ulogu Demetre u ovom ili onom slučaju. Ili takvu misiju izvršavamo sami.

Prioritet obitelji
Za ženu kojom "vlada" Demetra obitelj je važnija od doma. Dom je za nju prije svega “mjesto okupljanja obitelji”. To je razlikuje od žena koje slijede put božice ognjišta - Hestia. Mirna vatra Hestije može gorjeti bez obzira na broj članova obitelji i njihove neposredne potrebe za brigom i skrbništvom. Za Demetru je sama obitelj važnija, a prostor nikad nije prepreka. Tako majke lako dođu u grad na drugom kraju zemlje (ili čak Zemlje) i osjećaju se kao kod kuće ako su im i djeca tamo. Bez obitelji život za nju nema smisla. Međutim, rođenu djecu mogu zamijeniti unuci ili štićenici.

Majčinska snaga
Tradicija dodjeljuje majci ulogu čuvarice moralnog zakona koji određuje jedinstvo obiteljskog tima: "Cijeli svijet u obitelji dolazi od majke." Majka je imala glavnu odgovornost za moralne kvalitete i sudbine djece, što je danas još više vidljivo. Majka se često pojavljuje kao personifikacija Zakona, čije kršenje dovodi do strašnih, nepopravljivih posljedica. Ponekad se tako osjećaju i same majke koje pokušavaju usaditi taj osjećaj svojoj djeci.
Važna komponenta kompleksa "majčinstva" je blokiranje agresije, nasilja i konfliktnog ponašanja. Tradicionalno se u Rusiji majčina agresivnost smatrala opasnom za njezinu djecu čak iu utrobi, kao i nakon rođenja. Obaveze majke obitelji uključivale su prije svega blokiranje nasilnih oblika ponašanja.

Međutim, majčin zadatak je zaštititi i zaštititi svoju djecu. Kada dođe do opasnosti za njih (pa i izmišljene), majka sama postaje prijetnja drugima i pritom ne preza od verbalne, pa čak ni fizičke agresije. Majčinska će uloga za takvu ženu postati "arhetipski štit" kojim će se skrivati ​​i od osuda okoline i od same sebe. I tada će biti odbačeni svi argumenti protiv, sumnje i prigovori savjesti.
Žene poput Demeter postaju nepobjedive kada je u pitanju dobrobit njihove djece. Mnogi specijalni razredi za djecu s teškoćama u razvoju postoje samo zbog želje majki Demeter da svojoj djeci pruže sve što im je potrebno. Ustrajnost, strpljivost, postojanost svojstva su Demetre, koja u konačnici može utjecati na moćnog čovjeka ili društvenu instituciju.

Depresija, ljutnja i destruktivnost
Sjećamo se dijela mita o otmici Kore, kada je majka Demetra sjedila u svom hramu i odbijala podržati život na zemlji. To je dovelo do gladi i postupnog umiranja svega živog. Prave žene mogu pasti u slično stanje, pasti u tešku depresiju i godinama ne izaći iz svoje melankolije. Ovo je strašno vrijeme za njihovu obitelj, a djeca ga jako teško proživljavaju. Zbog toga djetetovo djetinjstvo može biti obojeno osjećajem da ga majka ne prihvaća, a to se pretvara u nepovjerenje prema svijetu u cjelini. Takva majka se naziva "mrtva majka". Fizički je prisutna u obitelji, ali je dušom predaleko od nje i nije u stanju svom djetetu pružiti osjećaj ljubavi i podrške.

Daleko češće od ovih ekstremnih oblika odbijanja je odbijanje majke Demeter da prizna i odobri sve manje ovisan od njih. Iako majčina depresija nije toliko očita u ovim okolnostima, uskraćivanje odobravanja (koje je djetetu potrebno za samopoštovanje) također je povezano s depresijom. Sve veću samostalnost svog djeteta doživljava kao emocionalni gubitak. Osjeća se manje potrebnom, odbačenom i kao rezultat toga može postati depresivna.
Kada arhetip Demetre ima značajnu moć, a žena je ne uspije iskoristiti, riskira da padne u kroničnu depresiju uzrokovanu “osjećajem praznog gnijezda i praznine”. Žena koja čezne za djetetom može postati neplodna, dijete može umrijeti ili napustiti dom. Njezin posao dadilje može završiti ili može izgubiti svoje klijente ili učenike. U ovom slučaju, žena Demetra radije pada u depresiju nego da osjeća ljutnju ili se aktivno bori za ono što joj znači (uobičajena reakcija žene Hera). Ona tuguje, osjećajući da je život prazan i besmislen.

Demetra žena

Žena Demeter je prije svega majka. U svojim bliskim odnosima hrani, odgaja i podupire, pomaže i daje. Ona drugima pruža ono što vidi da im treba - pileću juhu, zagrljaj pun zahvalnosti, novac, pomaže prijatelju da prebrodi poteškoće, stalno je poziva da se "vrati kući kao majka".
Aura Majke Zemlje često se osjeća oko žene Demetre. Čvrst je i pouzdan. Ljudi je opisuju kao "tlo pod nogama"; ona radi ono što treba učiniti s toplinom i praktičnošću. Obično je velikodušna, okrenuta prema van, altruistična i odana ljudima i načelima, do te mjere da se može doživjeti kao tvrdoglava i nepopustljiva. Ima čvrsta mišljenja i teško ju je popustiti kada je u pitanju nešto važno ili netko tko je njoj važan.

Djetinjstvo i roditelji
Neke djevojčice izgledaju kao Demetre u razvoju - "male majke" koje ljuljuškaju lutke. Mala Demeter također uživa držati prave bebe; s devet ili deset godina možda će jedva čekati da doji svoju braću i sestre.
Božica Demetra nastavlja lozu božica plodnosti, poput njezine majke i bake. Bila je kći Rhea i unuka Gaie - boginje zemlje. Ima i druga prepiska s majkom i bakom. Sve tri božice su patile od zla koje su njihovi muževi nanijeli njihovoj djeci. Gajin muž zatvorio je njenu djecu u njeno tijelo kad su se rodila. Rhein muž je progutao njezinu novorođenu djecu. A Demetrin muž dopustio je da njihova kći bude zarobljena u podzemlju. Sva tri biološka oca pokazala su nedostatak roditeljskih osjećaja.

Stvarni život odgovara mitu o Demetri u slučajevima kada se žene-majke udaju za muškarce koji nemaju roditeljskih osjećaja. U ovoj situaciji, kći Demeter odrasta, nije povezana sa svojim ocem, ali se usko povezuje sa svojom majkom. Majčinske kvalitete kćeri Demeter mogu rezultirati njezinom zamjenom uloga sa svojim nezrelim ili nesposobnim roditeljima. Kad dovoljno odraste, može se brinuti o svojim roditeljima ili postati njegovatelj mlađe braće i sestara.
Nasuprot tome, ako mlada Demeter ima oca punog ljubavi i odobravanja, ona će odrasti osjećati njegovu podršku za svoju želju da i sama bude dobra majka. Muškarce doživljava pozitivno i njena očekivanja od muža će biti pozitivna. Tendencija arhetipa prema položaju žrtve neće biti pojačana iskustvima iz djetinjstva.

Adolescencija i mladost
U pubertetu, arhetipski majčinski nagon dobiva hormonalnu potporu i vlastito dijete postaje biološka mogućnost. U to vrijeme neke Demeter djevojke počinju osjećati snažnu želju da zatrudne. Ako drugi aspekti njezina života nisu ispunjeni, tada bi mlada "Demeter" koja se upušta u seksualne odnose i zatrudnjela mogla radosno prihvatiti dijete.
Mnoge "demetre" rano se žene. U obiteljima radničke klase djevojku se često potiče da se uda odmah nakon završetka škole. Ovo ohrabrenje može odgovarati vlastitoj sklonosti djevojke Demeter da ima obitelj, a ne obrazovanje ili posao.

Ako se mlada Demetra ne uda i ne osnuje obitelj, otići će na posao ili na fakultet. Na fakultetu će vjerojatno pohađati tečajeve koji će je pripremiti za karijeru u pomaganju drugima. U pravilu, žena Demeter nije ambiciozna, nije sklona intelektualnom radu i ne teži odličnim ocjenama, iako može dobro studirati ako ima sposobnosti i interesa za discipline koje predaje. Status koji je toliko važan za ženu Heru nije značajan za Demetru. Često bira prijatelje ne mareći uopće za njihovu ulogu u društvu.

Posao
Majčinska priroda žene Demeter predisponira je da odabere aktivnosti koje se odnose na njegovanje ili pomaganje. Privlače je “tradicionalno ženska” zanimanja kao što su učiteljica, odgojiteljica i medicinska radnica. Kada je prisutan arhetip Demetre, pomaganje drugima da rastu ili da se osjećaju dobro postaje ključni motivator i donosi zadovoljstvo. Žene koje postanu terapeuti, psihoterapeuti i pedijatri često odražavaju određenu Demetrovu sklonost u svojim izborima. Mnoge žene koje rade u vrtićima, jaslicama, osnovnim školama, domovima za nezbrinutu djecu također svoje sklonosti unose u posao.
Neke Demeter žene postaju ključne figure u organizacijama koje se hrane njihovom majčinskom energijom. Tipično je da u takvoj situaciji žena Demetra ostavlja veliki dojam na druge. Ona može zamisliti, a zatim osnovati organizaciju i osobno je dovesti do brzog uspjeha.

Odnosi sa ženama: prijateljstvo ili suparništvo
Demeter žene se ne natječu s drugim ženama za muškarce ili postignuća. Zavist ili ljubomora prema drugim ženama tiče se djece. Žena Demeter bez djece osjeća se inferiorno u odnosu na žene njezinih godina koje su postale majke. Ako je neplodna, može se osjećati ogorčeno i ogorčeno zbog lakoće s kojom drugi ostaju trudni, osobito ako imaju pobačaj. U kasnijem životu, ako joj odrasla djeca žive daleko ili su emocionalno udaljena, bit će ljubomorna na majku koja djecu često viđa. U ovoj fazi života ljubomora može isplivati ​​i zbog unuka.

Demeter žene imaju pomiješane osjećaje o ženskom pokretu. Mnoge Demeter žene ljute su na feministice jer obezvrijeđuju ulogu majčinstva. S druge strane, Demeter žene snažno podržavaju mnoge ženske inicijative, poput zaštite djece od nasilja, pružanja skloništa za zlostavljane žene.
Demeter žene obično sklapaju čvrsta prijateljstva s drugim Demeter ženama. Mnoga od tih prijateljstava započela su dok su bile mlade majke. Ponekad se više oslanjaju na svoje djevojke nego na svoje muževe, kako za emocionalnu podršku tako i za stvarnu pomoć.
U obiteljima u kojima su sve žene Demetre, majke i kćeri mogu ostati bliske iz generacije u generaciju. Takve obitelji imaju izraženu matrijarhalnu strukturu.

Odnosi s muškarcima:
Žena Demetra privlači muškarce koji osjećaju privlačnost prema majčinskim ženama. Među njima može biti tipičan “mamin sin”, kojeg će Demeter cijeniti zbog njegove individualnosti i nerazumijevanja od strane drugih, ona će mu se iskreno diviti i brinuti se za njega, a on će je predano voljeti, kao što djeca vole svoje majke. Demeterin partner može biti i muškarac koji je kao dijete sanjao da se oženi vlastitom majkom, a sada je u svojoj ženi Demeter pronašao nekoga tko će biti brižan, topao, susretljiv, paziti na njegovu prehranu, kupovati mu odjeću i održavati je u redu , uputiti ga liječniku, kada zatreba, urediti mu društveni život. Ali Demeter također može povezati svoj život sa sociofagom - osobom nesposobnom za ljubav, odanost i grižnju savjesti, sposobnom samo proždrijeti i iscrpiti (i moralno i materijalno) voljenu osobu.

Od svih muškaraca koje privlače Demetrine kvalitete, samo je zreo i velikodušan muškarac "obiteljski tip muškarca". Takav muškarac ima jaku želju za obitelji, au ženi Demeter vidi partnericu koja dijeli njegov san. Ovakav tip muškarca je "dobar tata" svojoj djeci, ali pazi i na nju. Ako joj je teško odbiti ljude koji žele imati koristi od njezine prekrasne Demetrine prirode, on će joj pomoći da bude na oprezu. Muškarac obiteljskog tipa pomaže joj da se ostvari kroz rođenje djece. Za prva tri tipa muškaraca ideja o rađanju djeteta je prijeteća i mogu inzistirati na pobačaju ako ona ostane trudna. Taj će je zahtjev dovesti do majčinske krize: ili će napustiti muškarca za kojeg je igrala ulogu majke, ili će napustiti majčinstvo. Zbog ovog izbora osjećat će se kao majka koja mora učiniti nemoguć izbor da žrtvuje jedno od svoje djece.

Postoji mišljenje da ženu Demeter zanima seks samo kao prilika, način da ima dijete. I mnoge Demeter žene imaju svoju malu tajnu - puno više uživaju u dojenju djeteta nego u seksu s muškarcem.
Ranije sam rekao da ne smatram senzualnost prerogativom arhetipa Afrodite. Po mom mišljenju, senzualnost je karakteristika ženske fizike. Ona se svakako može probuditi u sebi na najočitiji način – kroz buđenje Afrodite uz pomoć raznih ženskih stvari – njege sebe, čipkastog rublja, parfema, ponašanja koje u muškarcima budi želju za pomaganjem i brigom. Uz to, vjerujem da SVAKA žena ima svoj jedinstveni oblik senzualnosti. U Demetri je zemljan, neukrašen, "životinjski" i dubok.

U starim kultovima, da bi zemlja dala plodove, muž i žena su u određeno vrijeme vodili ljubav na svježe pooranoj zemlji, začevši u tom trenutku dijete i na taj način izvodeći obred zemljoradničke magije. Ova radnja čini mi se personifikacijom arhetipa Demetre, ali je svakako senzualna i nabijena ogromnom seksualnom, životvornom energijom.
Danas je uobičajeno razdvajati proces začeća djeteta i njegovo rođenje, pri čemu se prvo doživljava kao duboko privlačno, dok je drugo, iako radosno, bolno. Ne želim sada dizati val rasprave o tome može li proces poroda biti ugodan, biti nešto više od ozljede koju želite brzo zaboraviti i zašto su silikonske grudi predmet žudnje, a one za dojenje nepristojne . Samo mislim da ljudi odavno znaju da je rođenje proces ništa manje senzualan od onog koji mu prethodi. I svatko od nas, bez obzira na arhetip, ima svoju senzualnu energiju koja ključa.

djeca
Žena Demeter osjeća duboku potrebu da bude biološka majka. Želi roditi i odgojiti vlastito dijete. Ona je sposobna biti majka puna ljubavi, pažljiva učiteljica, ali ako ne može imati djecu, njezina duboka strastvena želja nije ispunjena i ona se može osjećati neuspjeh.
Sve Demeter žene sebe doživljavaju kao dobre majke kojima su interesi djece u prvom planu. Međutim, sa stajališta njihovog utjecaja na djecu, žene Demeter mogu biti i besprijekorne, pune ljubavi i užasno posesivne, supresivne majke.

Neke majke Demeter uvijek se boje da bi se nešto loše moglo dogoditi njihovom djetetu. Stoga ograničavaju neovisnost svoje djece i onemogućuju im uspostavljanje bliskih odnosa s drugima. Zbog namjere da uvijek štiti svoje dijete, majka Demeter može nad njim uspostaviti pretjeranu kontrolu.
Još jedan negativan model majčinskog ponašanja kod žena Demeter je majka koja ne može reći "ne" svojoj djeci. Sebe vidi kao nesebičnu, velikodušnu, majku koja pruža, darivateljicu i darivateljicu. Ova majka Demeter želi da njezina djeca imaju sve što žele. Ako je daleko iznad onoga što im može dati, ili će se žrtvovati kako bi pružila ono što želi ili će se neprestano osjećati krivom.

Prosječna dob
Srednja dob je važno vrijeme za Demeter žene. Ako takva žena nema dijete, stalno je zaokupljena mišlju da istječe biološko vrijeme za mogućnost da ostane trudna. Ako postoje problemi sa začećem ili trudnoćom, posjećuju specijaliste za neplodnost. Možda razmišljaju o posvajanju. I neudate žene namjeravaju postati samohrane majke.

U srednjim godinama žena – osnivačica organizacije – može se suočiti s kriznom situacijom kada organizacija postane toliko jaka i bogata da netko želi preuzeti njezin položaj i moć.
Međutim, žena Demeter je u stanju preispitati svoj život, shvaćajući da čak ni kasno dijete neće zauvijek ispuniti prazninu u sebi, u ovom slučaju, ona se može brinuti o sebi, nastaviti školovanje ili pokrenuti novi posao. Ali za to je potrebna snaga i hrabrost.

Starost
U starijoj dobi žene Demeter često spadaju u jednu od dvije kategorije. Mnogi smatraju da im je ovo vrijeme nagrada. One su aktivne, aktivne žene kakve su oduvijek bile, koje su naučile životne lekcije i drugi ih cijene zbog njihove svjetovne mudrosti i velikodušnosti. Djeca, unuci, klijenti, studenti, pacijenti - svi ti ljudi, uključujući više od jedne generacije, vole i poštuju takvu ženu. Ona je poput božice Demetre – koja je svoje darove dala ljudskom rodu i vrlo je štovana.

Suprotna sudbina zadesi ženu Demetru, koja se smatra žrtva. Obično su izvor njezine nesreće razočaranja i neispunjena očekivanja srednjih godina. Sada, poistovjećena s prevarenom, ožalošćenom, bijesnom Demetrom, koja sjedi u svom hramu i ne dopušta išta da raste, takva žena u svojim godinama ne čini ništa, ali što je starija, postaje sve ogorčenija.

Psihološki problemi s
Žena koja se identificira s Demetrom ponaša se poput velikodušne majčinske božice neograničena sposobnost davanja . Ona ne mogu reći ne , ako nekome treba njena pažnja i pomoć.
Pretjerana, pretjerana majčinska sposobnost žene Demeter možda nije njezina najbolja osobina: ona želi da je njezino dijete treba i brine se kada ono nije pod njezinom kontrolom. Ona će biti poticati ovisnost i držite dijete "vezano za svoju suknju". Ona čini isto u drugim bliskim odnosima. Na primjer, ona može njegovati "ovisno dijete" kada njeguje "jadnog malog dječaka" u svom ljubavniku ili se brine za "problematično dijete" u svojoj prijateljici.

Demeter žena, nesposobna reći ne, postaje preopterećen, a zatim iscrpljen i apatičan ili ogorčen, ogorčen i ljut. Ako osjeća da je iskorištavaju, obično to ne izražava izravno, pokazujući u obrani svojih interesa isti nedostatak asertivnosti koji ju je naveo da kaže "da" kada je trebala reći "ne". Umjesto da izrazi svoju ljutnju ili inzistira da se stvari promijene, žena Demeter će vjerojatno zanemariti svoje osjećaje ili osjećaje kao nevelikodušne i raditi još više.
Kada pokuša potisnuti svoje prave osjećaje, a oni nekako izađu na vidjelo, ona se počinje pokazivati pasivno-agresivno ponašanje.

Kada žena Demeter izgubi blizak odnos u kojem je igrala ulogu majke, ne gubi se samo odnos i voljena osoba, već i njezina uloga majke, koja joj je dala osjećaj snage, vlastite vrijednosti i smisla . Ona ostaje prazno gnijezdo i osjećaj praznine.

Reakcija žena koje su svoj život posvetile djeci na njihov odlazak od majke opisana je ovim pojmom "depresija praznog gnijezda" Žene Demetre mogu na sličan način reagirati na prekid ljubavne veze. Ista je reakcija takve žene moguća iu slučaju kada je godinama “njegovala” neki projekt, ali nije uspio ili su ga drugi ljudi doveli do kraja. Zbog takvih organizacijskih poteškoća osjeća se "opljačkano" i odbačeno.

Foto materijali preuzeti iz izvora pinterest.com

Jean Shinoda Bolen "Božice u svakoj ženi: Nova psihologija žena. Arhetipovi boginja" Izdavačka kuća Sofija, 2007.

Galina Borisovna Bednenko „Grčke božice. Arhetipovi ženstvenosti." - Serija: Biblioteka za psihologiju i psihoterapiju samostalnog društva “Class”, 2005
te se također upoznati s novim elektroničkim izdanjem knjige
Grčki bogovi i božice kao arhetipovi uloga: Novo elektroničko izdanje. - M.: Spinners, 2013
po adresi http://halina.livejournal.com/1849206.html

* Razmišljanja u kurzivu su moja

czarstvo-diva.livejournal.com 2013