Biografija Gregorija tiganja. Djela u dva toma Kratka biografija jednog tiganja

Plan
Uvod
1 Biografija
2 Pogled na svijet
3 Filozofske rasprave i dijalozi
4 Fables
Bibliografija

Uvod

Grigorij Savvič Skovoroda (22. novembra (3. decembra) 1722., selo Černuha, Kijevska gubernija (danas Černuhinski okrug, Poltavska oblast) - 29. oktobra (9. novembra) 1794., selo Ivanovka, okrug Zoločevski, Harkovska gubernija) - ukrajinski i ruski filozof pesnik, učitelj. Skovoroda se naziva „prvim filozofom Ruskog carstva“.

1. Biografija

Grigorij Skovoroda rođen je 22. novembra (3. decembra) 1722. godine u selu Černuha (danas Černuhinski okrug, Poltavska oblast Ukrajine) u kozačkoj porodici. Prvo je studirao na Kijevskoj teološkoj akademiji, a zatim je poslan u dvorsku pjevačku kapelu (u Sankt Peterburgu). Godine 1744. otpušten je sa položaja pjevača, sa činom dvorskog vodiča, i preselio se u Kijev da nastavi studije na akademiji. Želeći da putuje po svijetu, pretvarao se da je lud, zbog čega je izbačen iz burze. Ubrzo, kao sveštenik pod generalom Višnjevskim, odlazi u inostranstvo. Tokom tri godine posetio je Poljsku, Mađarsku (bio je u Tokaju), Austriju (prema nekim izvorima i u Italiji i Nemačkoj) i savladao nekoliko jezika, uključujući latinski, starogrčki, hebrejski i nemački. Poznavao je antičku i modernu evropsku filozofiju. Početkom 1750-ih predavao je poeziju u Perejaslavskoj bogosloviji, a bio je i kućni učitelj. Napisao “Vodič kroz poeziju” za bogosloviju; kada je Perejaslavski biskup tražio da Skovoroda predaje predmet na stari način, Skovoroda nije pristao, zbog čega je otpušten. 1759-1769 predavao je na Harkovskom kolegijumu. Zbog neortodoksnih misli, koje su takođe protumačene u pogrešnom smislu, dva puta je suspendovan sa posla, ali se vraćao. Pošto je suspendovan po treći put, više se nije vratio predavanju. U narednim godinama Skovoroda je uglavnom vodio život lutajućeg filozofa-teologa, lutajući po Slobodnoj Ukrajini, boraveći u seljačkim kolibama. Odbijao je pozicije i zanimanja koja su mu se nudila, posvećujući svoje vrijeme podučavanju ljudi moralu – kako riječima tako i načinom života. Filozofova djela nisu objavljivana za njegovog života. Umro je 29. oktobra (9. novembra) 1794. u selu Pan-Ivanovka, Harkovska gubernija (danas selo Skovorodinovka, Zoločevski okrug, Harkovska oblast).

2. Pogled na svijet

Skovoroda je smatrao Aleksandrijsku školu uzorom za svoju teologiju, a posebno je poštovao Seneku i Marka Aurelija. Skovoroda je u svojoj filozofiji bio blizak panteizmu. Univerzum je vidio kao da se sastoji od tri svijeta – makrokosmosa (svemira), mikrokosmosa (čovjeka) i neke “simboličke” stvarnosti koja povezuje veliki i mali svijet, idealno ih odražava (na primjer, uz pomoć svetih tekstova poput Biblije). Svaki od ovih svjetova sastoji se od “dvije prirode” – vidljive (stvorene) i nevidljive (božanske). Skovoroda je veliku pažnju posvetio ne samo kršćanskoj tradiciji u filozofiji, već i antičkom naslijeđu, posebno idejama platonizma i stoicizma. Istraživači u njegovoj filozofiji pronalaze crte i misticizma i racionalizma. G. S. Skovoroda se često naziva prvim filozofom Ruskog carstva. Zbog svog neobičnog načina života, a i zbog toga što je Skovoroda većinu svojih filozofskih djela napisao u dijaloškom obliku, dobio je i nadimak „ruski Sokrat“. Postoji nekoliko trendova u proučavanju Skovorodine zaostavštine. Konkretno, sovjetski naučnici su ga obično tumačili kao pedagoga, antiklerikalnog i demokrata. Ruska religijska filozofija s početka 20. stoljeća smatrala ga je svojim osnivačem. U međuvremenu, savremeni istraživač A.V. Malinov dolazi do zaključka da Skovoroda nije imao filozofski sistem ili filozofsko učenje u strogom smislu reči: „On je mudrac i učitelj života, u čijem delu se nalazi školski sinkretizam filozofije. , teološki, filološki problemi i jezici."

3. Filozofske rasprave i dijalozi

SSSR poštanska marka posvećena G. S. Skovorodi, 1972. (DFA (ITC) #4186; Scott #4034)

Tiganj na novčanici od petsto grivna 2006

Skovoroda u svojim djelima gotovo nikada ne citira i ne poziva nikoga.

Izuzetak je ogroman sloj citata iz Svetog pisma.

· Ashan („Simfonija, nazvana Ašanova knjiga o samospoznaji“)

· Narkiss (“Narkiss. Rant about: saznajte sami”)

· Razgovor između dvoje ljudi o tome kako je lako biti blagoslovljen

· Dijalog, ili naricanje o antičkom svijetu

· Razgovor između pet putnika o pravoj sreći u životu (Prijateljski razgovor o duhovnom miru)

· Prsten. Prijateljski razgovor o duhovnom miru

· Mala knjiga pod nazivom Silenus Alcibiadis, odnosno Ikona Alkibijada (Izraelska zmija) (1776.)

· Knjiga o svetom čitanju. Sveto pismo, nazvano Lotova žena (1780.)

· Zmijska poplava (kraj 1780-ih)

· Abeceda svijeta (Razgovor nazvan abeceda, ili bukvar svijeta; 1775.)

· Borba Arhanđela Mihaila sa Sotonom oko ovoga: lako je biti dobar (1783.)

· Pravo do đavola sa Varsavom

· Početna vrata hrišćanske dobrote (1769-1780)

· Ikona Alkibijada

· Vrt božanskih pjesama

· “Harkovske basne” (1774.)

· “Zahvalna Erodija”

· "Jadna ševa"

· "Ezopova bajka"

Bibliografija:

1. Neki izvori navode Poltavsku guberniju kao Skovorodino rodno mesto, ali to nije tačno. Poltavska gubernija je formirana 1802. Kijevska gubernija, formirana 1708. godine, obuhvatala je u to vrijeme kategorije Kijevska Rutenija, Sevski i Belgorod, dijelove sadašnjih Brjanske, Belgorodske, Orolske, Kurske, Kaluške i Tulske oblasti. Promjene u administrativno-teritorijalnoj podjeli Rusije u proteklih 300 godina godine

2. Mali enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona.

3. Losev A. G. S. Tiganj u istoriji ruske kulture

4. Online enciklopedija “Oko svijeta”

5. SKOVORODA GRIGOR SAVVIČ / 1722-1794 ruski i ukrajinski filozof, pesnik, učitelj Rođen u Če

6. TAVA G. Vrt božanskih pjesama

7. I. I. Kalnoy, Yu. A. Sandulov. Filozofija za diplomirane studente. Od filozofije afiniteta do filozofije zajedničkog cilja, od monologa do dijaloga

8. Losev A. G. S. Skovoroda u istoriji ruske kulture

9. Malinov A.V. Filozofski pogledi Grigorija Skovorode. Sankt Peterburg, 1998. P. 122.

Skovoroda Grigorij Savvič (1722-1794) - ruski i ukrajinski pesnik i bajkopisac, učitelj i humanista, demokrata i lutajući filozof. Dao je značajan doprinos istočnoslovenskoj kulturi.

Smatra se da je okončao eru kozačkog baroka i postavio temelje ruske religijske filozofije.

ranim godinama

Mesto gde je rođen Grigorij Skovoroda, početkom 8. veka, pripadalo je Ruskom carstvu. U Kijevskoj guberniji, u blizini Poltave, postojalo je u to vreme malo selo Černuhi, sa stotinama stanovnika, i tu je Grigorij rođen 3. decembra 1722. godine.

Njegov otac je bio siromašni kozak Savva Skovoroda, a njegova majka Pelageja Stepanovna (djevojačko prezime Shangireeva) imala je krimskotatarske korijene u svojoj porodici. Grigorij je bio drugo dijete, najstariji sin Stepan je već odrastao u porodici.

Selo Černuhi se sastojalo od nekoliko farmi, od kojih je jedna, Harsiki, pravo rodno mesto Gregorija. Ovdje je njegov otac dobio zemljište kao lokalni seoski svećenik (u to vrijeme sveštenstvu je trebalo dodijeliti zemljište).

Tu se i danas nalazi kuća oca Grigorija Skovorode, gde se trenutno nalazi muzej.

Kao dete, Gregory je rano počeo da ispoljava nekontrolisanu žudnju za naukom. Takođe je odlično pevao, zahvaljujući čemu je služio u crkvenom horu.

Kijevu i Sankt Peterburgu

Roditelji su ga radi školovanja poslali prvo kod službenika, a zatim u župnu školu Černuš.

Izuzetne sposobnosti u učenju otvorile su Gregoriju put u pripremni razred Kijevske akademije. Bila je to prva visokoškolska ustanova u Ukrajini i mnogi ljudi su sanjali da tamo studiraju.

Godine 1738. Skovoroda je upisao Kijevsko-Mohiljansku akademiju. Tamo je studirao tri godine, nakon čega je sa 19 godina, prateći starijeg brata Stepana, otišao u Sankt Peterburg. Tamo su imali rođake - porodicu njihovog strica po majci Ignacija Kiriloviča Poltavceva. Bio je veliki zemljoposednik i plemić, svojevremeno je služio u carskoj vojsci, gde je dostigao čin pukovnika. Kada je Elizaveta Petrovna vladala, Poltavcev je služio kao komorski furije i imao je više od 600 dodeljenih duša.

Ujakova kuća je uvijek bila otvorena za Stepana i Grigorija. Poltavcev je bio taj koji je pomogao Grigoriju da se prvi put zaposli kao dvorski pjevač u Sankt Peterburgu, a Stepan je stekao osnovno obrazovanje u Poljskoj.

Pošto je Grgur služio kao dvorski pevač, imao je pravo na stan, u blizini Zimskog dvorca u Dvorskoj kapeli. Imao je pravo i na sudsku platu od 25 rubalja (u to vrijeme je to bio pristojan iznos), a njegovi roditelji su također bili oslobođeni plaćanja poreza.

Dok je radio na ovoj poziciji, Grigorij je upoznao i počeo često da komunicira sa caričinim miljenikom, grofom Kirilom Razumovskim. Skovoroda je živeo u Sankt Peterburgu od 1741. do 1744. godine, a za to vreme je više puta posetio imanja Razumovskih i Poltavceva.

Kijevska akademija, putovanje u Evropu

Godine 1744. Grigorij Skovoroda je smijenjen sa mjesta dvorskog pjevača, a sada je kao dvorski poveljnik otišao sa caricom Elizabetom i njenom pratnjom u Kijev.

Grigorij je nastavio prekinuti studij na akademiji, ubrzo je postao solista u akademskom horu i počeo pisati muziku. Ovdje je slušao predavanja arhiepiskopa Georgija od Koniskog.

Godine 1750. Grigorij je imao priliku da otputuje u Evropu sa general-majorom Fjodorom Stepanovičem Višnjevskim, bliskim prijateljem grofa Razumovskog. Ovo je bila ruska misija u Tokaju radi kupovine vina za carski dvor.

Misija je trajala tri godine i za to vreme Skovoroda je, želeći da se upozna sa kulturnom baštinom Evrope, prošetao Poljskom i Austrijom, Mađarskom i Italijom.

Harkovsko-moskovsko razdoblje

Vraćajući se s putovanja po Evropi, Gregory se okušao u različitim smjerovima. Radio je u Perejaslavskom kolegijumu u Bogosloviji, tamo predavao poeziju, ali je otpušten zbog svojih naprednih stavova.

Od 1754. bio je kućni učitelj plemenitog dječaka Vasje Tamare.

Međutim, Gregoryjev odnos sa roditeljima učenika nije dobro prošao. Vasjin otac stalno je isticao njegovu superiornost nad učiteljem, a njegova majka je Skovorodu smatrala nedostojnim učiteljem. Raskinuli su prije isteka ugovora.

Nakon ostavke, Grigorij Skovoroda otišao je u Moskvu, gdje je bio sklonjen u Trojice-Sergijevoj lavri, gdje je ne samo živio, već je koristio i najbogatiju biblioteku. Tokom godina u Lavri, Grigorije je proučavao mnoge knjige. Čak mu je ponuđeno da ostane bibliotekar, ali je Skovoroda bio žedan putovanja.

Međutim, nije uspio otputovati 1755. godine, dobio je pismo od dječakovog oca Vasje Tomare, gdje se izvinio i tražio da nastavi školovanje sina. Do 1758. godine Skovoroda je ponovo bio u Perejaslavu.

Od 1759. do 1769. godine Skovoroda je bio angažovan u nastavi u Harkovskom kolegijumu, odakle je zbog svojih stavova otpuštan tri puta, a kasnije je ponovo angažovan.

Period lutanja

Gregory je bio potpuno umoran od progona svjetovnih i duhovnih vlasti i, nakon što je još jednom dao ostavku na kolegijumu, počeo je voditi lutajući način života. Kao filozof-teolog lutao je po Azovskoj oblasti, Maloruskoj, Voronješkoj, Kurskoj, Slobodskoj i Orljskoj guberniji. Dugo je boravio u Rostovu u Donskoj oblasti.

Filozof je komunicirao s porobljenim seljacima, potlačenim kozacima, protivio se službenoj vjeri i sve više se okretao prirodi i ljudskom umu.

Mnogo puta su ga pokušavali "ukrotiti":

• Belgorodski episkop je ponudio da primi svete redove i postane monah;
• monasi Kijevopečerske lavre pozvali su ga u svoj manastir;
• guverner Harkova mu je ponudio izvjesno bogatstvo;
• čak ga je i sama carica Katarina II pozvala da stalno živi na dvoru.

Odbijao je svakoga, nije mu trebao ni „veliko džentlmenstvo” ni „jadna delikatnost”.

Skovoroda je sve svoje slobodno vrijeme provodio u poljima i šumarcima. Spavao nije više od četiri sata. Čim su se probili prvi zraci sunca, on je već bio na nogama. Grigorij je obukao jednostavnu široku košulju, uzeo lulu, štap i torbu s knjigama u ruke i hodao kamo god mu oči pogledaju. Jeo je jednom dnevno na zalasku sunca, pridržavao se nestrogog vegetarijanstva i konzumirao sir, povrće i mlijeko. Uvijek je bio ljubazan i veseo, zbog čega su ga ljudi voljeli i stalno tražili komunikaciju s njim. U krilu prirode posebno je volio čitati Bibliju.

Radi

Svoju zbirku lirskih djela „Bašta božanskih pjesama“ stvorio je od 1757. do 1785. godine.

Najpoznatija pjesma bila je “Svaki grad ima svoj karakter i prava”. Kasnije je pesma uglazbljena i izvedena od kobzarskih pevača.

Smrt i sećanje

Dva mjeseca prije smrti, Gregory je otišao u Orelsku guberniju. Sve rukopise je ostavio svom studentu na čuvanje.

Grigorij je osjetio približavanje smrti, umio se, obukao čistu odjeću, legao na klupu i umro. To se dogodilo 9. novembra 1794. godine u selu Ivanovka, Harkovska gubernija. Filozof je napravio jednu jedinu oporuku - da na svom grobu napiše "Svijet me uhvatio, ali me nije uhvatio."

Sjećanje na velikog mislioca čuvaju zahvalni potomci. U Ukrajini mnoge visokoškolske i istraživačke institucije nose njegovo ime.

U regiji Harkov postoji književni i memorijalni muzej Grigorija Skovorode.

Grgurov portret bio je prikazan na poštanskim markama SSSR-a i Ukrajine, a lik velikog mislioca bio je i na ukrajinskoj novčanici od 500 grivna.

Početkom avgusta 1987. naučnici Krimske opservatorije otkrili su malu planetu i dali joj ime Grigorij Skovoroda.

“Svijet me uhvatio, ali me nije mogao uhvatiti” - ove riječi su uklesane na nadgrobnom spomeniku jednog od prvih ruskih filozofa - Grigorija Savviča Skovorode. Prošla su tri veka. Ova bistra ličnost postala je legenda.

Izreke filozofa pretvaraju se u oštre citate. I kršćanski socijalisti i anticrkveni liberali smatraju ga svojim učiteljem. Grigorija Skovorodu podjednako koriste kao simbol pristalice ukrajinske nezavisnosti i apologeti panslavenskog jedinstva. Nazivaju ga prvim ruskim neoplatonikom i ruskim apostolom. Najtačniji se pokazao epitaf. Jer nam je još uvijek tako teško uhvatiti ovu izvanrednu osobu.

Grigorij Skovoroda rođen je 3. decembra 1722. godine u selu Černuhi, Kijevska gubernija. Otac mu je bio slobodan, ali siromašan čovjek, običan kozak. Grisha je od djetinjstva navikao cijeniti slobodu, bez obzira na cijenu. Čitava njegova filozofija bila je prožeta željom za istinskom slobodom. U stvari, teško nam je da odvojimo Skovorodina učenja od njegovog života. On se prikladno poredi sa Sokratom, čiji se život ne može odvojiti od učenja, a učenje od života.
Griša je početno obrazovanje stekao u župnoj crkvi, učitelj mu je bio lokalni đakon. Priroda je bila još jedan učitelj. Sve svoje slobodno vrijeme provodio je čitajući crkvene knjige. Ili je hodao, neumorno proučavajući prelijepu božansku kreaciju - svijet oko sebe.
Sa 16 godina (1734) upisao je Kijevsko-mohiljansku akademiju, gde je studirao grčki, latinski, hebrejski i nemački, kao i razne nauke. Čita i svjetovne i crkvene klasike. Nakon što je završio akademiju, Grigorij Skovoroda se nalazi u Sankt Peterburgu, na dvoru Elizavete Petrovne. Ali, istina, za to treba da bude zahvalan ne svojoj učenosti, već svom pevačkom talentu.

Prošlo je još nekoliko godina i Gregory se našao kao dio ruske misije u Tokaiju. Već 5 godina putuje po Mađarskoj, Austriji, Poljskoj i Pruskoj. Svuda nastavlja školovanje. Tako je u Beču više puta pohađao predavanja filozofa Wulffa, gdje se upoznao sa modernom njemačkom filozofijom i teologijom. Godine 1759., po povratku u domovinu, započinje svoju pedagošku djelatnost, kojoj nikada nije suđeno da se ostvari. Skovoroda je dvaput bio primoran da napusti nastavni kadar Harkovskog kolegijuma zbog neodobravanja svojih pretpostavljenih.

Njegova kritika sholastičke poezije, nivoa i metodologije humanističkih nauka i života crkve čini ga izopćenim među profesorima.

„Ceo svet spava“, rekao je Skovoroda sa propovedaonice, „spava duboko, kao u modricama, a mentori koji pasu Izrael ne samo da ih ne bude, već ih i miluju govoreći: spavaj, ne boj se, mjesto je dobro, čega se treba bojati?”
Put u Skovorodin život bio je njegovo neverovatno učenje. Postao je narodni učitelj, najpristupačniji i najčistiji, u najdubljem smislu te riječi. Skovoroda propoveda na vašarima, po selima, svira frulu, peva na poljima i jezerima. Postaje dragi gost svima koji vole slobodu i istinu. Često posjećuje ukrajinske i ruske manastire.

Mora se reći da Skovoroda ništa nije kritizirao toliko kao crkvu: za formalizam u ritualima, pretjerano bogatstvo, trgovinu, politizaciju i korupciju. Ali ova kritika je bila opravdana. To potvrđuje i činjenica da je Skovoroda imao mnogo prijatelja i pokrovitelja među crkvenim jerarsima, uključujući arhimandrite i episkope.

Sveštenstvo je izazivalo poštovanje prema njegovoj crkvenosti, kombinovanoj sa pismenošću. Dakle, rektor Trojice-Sergijeve lavre ponudio mu je mjesto glavnog bibliotekara, samo da zadrži takvu osobu.

A monasi Kijevopečerske lavre, u koju je Skovoroda tako često voleo da posećuje, više puta su ga ubeđivali da se zamonaši i ostane kod njih. Ali Skovoroda se nije mogao obuzdati i nastavio je svoja lutanja. Ne prihvatajući monaštvo, Skovoroda je pokazao sve svoje najbolje osobine: potpuno siromaštvo i beskućništvo, uz moralnu čistotu, post (uopšte nije jeo meso), savršenu ljubav prema ljudima, žeđ za crkvenom čistotom, revnost za Boga, život u Hristu - ovo je slika ovog filozofa.

Ljubav prema Bogu osnova je Skovorodinog postojanja i čitavog njegovog filozofskog pogleda na svet. Proučavajući i shvaćajući Bibliju, živeći po njoj, dolazimo do Boga.

Ova veza je moguća ne samo nakon smrti, već i za vrijeme života; „Ova sreća ili „duševni mir“ je Kraljevstvo Božije.” Za srećom ne treba negdje ići - sreća je bliska svima, ona je u svakom čovjeku. Ona leži u činjenici da čovjek poznaje sebe, svoju neizmjernu suštinu, svoju sliku Boga.
Skovoroda je podučavao ne samo filozofiju, već i molitvu. Učio je da je potrebno tajno moliti, biti nasamo sa Gospodom. U punom vremenu, dugo se blaženo molio, doživljavajući u sebi rođenje novog čovjeka nalik na Krista.
Iskustvom duhovnog života postigao je veliku oštrinu osjećaja za život svijeta i ljudski život. Skovoroda pogađa ljude, naslućuje predstojeće katastrofe, predviđa epidemiju u Kijevu. Bio je poznat i voljen, kako u Rusiji tako i u Ukrajini. Svi su smatrali za čast primiti ga i zadržati ga duže. Ali on putuje od mesta do mesta.

Visok, mršav i dostojanstven, s jednom torbom preko ramena, s Biblijom i lulom, luta selima i imanjima. Piše svoje rasprave, zaustavljajući se u šumskim područjima, na pčelinjacima, uvijek u samoći i molitvi. Njegovi razgovori, izreke i „krilate“ riječi snimani su, prepisivani i distribuirani. Njegove pjesme, legende, basne išle su u narod i pjevali su ih kobzari. Bio je učitelj čitavog naroda u punom značenju te riječi - tako je formirana grupa među njegovim obožavateljima, koju je predvodio V.N.Karazin, budući osnivač Harkovskog univerziteta.

Skovoroda je umro čisto i „humano“ kao što je i živeo. U avgustu 1794. godine, kao sedamdesetdvogodišnjak, putuje kroz Orelsku guberniju, odakle se vraća u Ukrajinu, u rodnu Slobožanščinu, i boravi u selu Pan-Ivanovka kod prijatelja Kovalenskog. Osjećajući približavanje svoje smrti, on priča o tome; Ispovijeda se kod lokalnog svećenika.
Sam dan njegove smrti opisao je I. I. Sreznjevski. „Za večerom je Skovoroda bio neobično veseo i razgovorljiv, pričao je o prošlosti, o svojim putovanjima, o teškim trenucima u životu. Nakon večere svi su ustali, fascinirani njegovom elokvencijom. Skovoroda je tiho izašao iz kuće. Dugo sam hodao neravnim putevima. Dan je prošao; uveče je Kovalenski otišao da traži Skovorodu i našao ga pod velikom lipom. Sunce je zalazilo, posljednji zrak se probijao kroz lišće. Tiganj je, sa lopatom u ruci, kopao grob.
Vratio se kući. Skovoroda se povukao u svoju sobu, promenio posteljinu, pomolio se Bogu i, stavivši pod glavu Bibliju i sveske svojih kreacija, legao prekrštenih ruku.” Tako je završio ovozemaljski život G.S. Tiganje.
Sahranjen je na visokoj obali, u blizini šumice, na svom omiljenom mjestu, gdje je svirao svoju frulu u izlazak sunca.

(22. novembar (3. decembar) 1722., selo Černuha, Kijevska gubernija (današnji okrug Černuha, Poltavska oblast) - 29. oktobar (9. novembra) 1794., selo Ivanovka, Harkovska gubernija)

Biografija

Revnitelj istine, duhovni čitalac Boga,
I riječju, i mislima, i životom, mudrac;
Ljubitelj jednostavnosti i slobode od gužve.
Bez laskanja, prijatelj je strejt, uvek zadovoljan sa svime,
Stigao do vrha nauke, naučivši duh prirode,
Primjer dostojan srca, Skovoroda.

Ovakvim stihovima odao je počast svom starijem prijatelju i učitelju M. I. Kovalenskom (Kovalenskom), dovršavajući „Život Grigorija Skovorode“, napisan za odgoj potomaka – najpotpuniji i najpouzdaniji izvor podataka o ukrajinskom misliocu1.

Grigorij Savvič Skovoroda (1722. – 1794.), koji je ostao u narodnom sjećanju kao „starac“, nezainteresovan, prosjak i beskućnik lutalica, „ljubitelj Svete biblije“ (1722. – 1794.) bio je jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena. Proganjan od zlobnika i klevetnika, koji nisu hteli da „uhvate“ ili „služe“, uvek je nalazio priliku da spolja ostvari svoju „unutrašnju“ slobodu i odbrani sopstveno dostojanstvo pred moćnicima „ovog sveta“ – „ svijet” koji ga je uhvatio u ljepljive zamke strasti i zavodljivosti. Pjesnik čije su pjesme pjevali njegovi sunarodnici još dugo nakon njegove smrti; nastavnik čiji su učenici, prijatelji i poznanici prikupili većinu sredstava za osnivanje Harkovskog univerziteta 1803. godine; principijelni kosmopolita, „građanin sveta“ koji je voleo „Majku Malu Rusiju i tetku Ukrajinu“; mudrac i mistik, koji neumorno vodi "duhovni rat" u srce, tražeći "nevidljivi grad", "nebeski Jerusalim", doživljavajući s bolnom oštrinom tragičnu dvojnost postojanja:

Ovaj svijet pokazuje sjajan izgled,
Ali u njemu se krije budni crv...
Teško tebi, svijete! Napolju pokazuješ smeh,
Unutra, tvoja duša potajno jeca...

Slika Skovorode vrlo rano postaje predmet mitologizacije, što je uočljivo već u memoarima Kovalinskog. Tokom 19. – početkom 20. vijeka. Pojavljuje se jedan od najpoznatijih zapleta "mita" o Skovorodi: prvi ruski filozof, osnivač nacionalne filozofske tradicije. Kažu da je V.S. Solovjov čitao „Kratku priču o Antihristu“ svojim prijateljima, sedeći ispod portreta svog „duhovnog pretka“ - Skovorode. „U ličnosti Skovorode se dešava rađanje filozofskog razuma u Rusiji; i u ovom prvom brbljanju čuju se nove note, nepoznate novoj Evropi, proglašava se određeno neprijateljstvo prema racionalizmu, postavljaju se temelji potpuno drugačijeg samoodređenja filozofskog uma”, napisao je V. F. Ern3 razvijajući svoj koncept. ruske filozofije. Andrej Beli završava svoj roman „Peterburg“ značajnim spominjanjem ukrajinskog mudraca.

Skovorodu su zvali harkovski Diogen, „naši“ Pitagora i Ksenofan, stepski Lomonosov itd. U sovjetsko vreme predstavljali su ga kao materijalistu i ateistu. Neki predstavnici ukrajinske emigracije pisali su o Skovorodi kao tvorcu „ukrajinske nacionalne ideje“. Sada ga druge usijane glave porede sa Kierkegaardom, Heideggerom, Popperom, pa čak i Budom i Muhamedom. Međutim, uvijek je bilo onih koji su glatko odbijali da priznaju Skovoroda kao filozofa, videći u njemu samo lutajućeg glasnika trivijalnih moralnih postulata, polujeretika, polu-sektaša.

Sam Skovoroda je, bez sumnje, sebe smatrao filozofom, „Sokratom u Rusiji“, i za to su postojali neki razlozi. Sa svojim učenicima je vodio sokratovske „prijateljske razgovore“, čija je tema bila čovjek i njegovo obrazovanje u vrlini kroz samospoznaju, duševni mir i sreću kao rezultat slijeđenja svoje unutrašnje prirode. Vešto, sa dobrim pedagoškim taktom, uveo je sagovornike u svet vekovne evropske kulture, u kojoj se osećao kao kod kuće. Poput Sokrata, Skovoroda je pripadao onom malom broju mislilaca čiji je život striktno odgovarao njihovom učenju, riječ se nije odvajala od djela (upravo je taj integritet, za kojim su tražili potonji ruski mislioci, prvenstveno privlačio Skovorodine obožavatelje, uključujući L.N. Tolstoja). Konačno, budući da nije bio ni veliki religiozni reformator ni mislilac ranga, na primer, Kanta, Skovoroda je, međutim, bio pravi filozof.

Filozof Skovoroda je periferni fenomen evropskog intelektualnog procesa 18. veka, pa je stoga ozbiljno interesovanje za njega raslo kako se klasična „prosvetiteljska“ paradigma samog filozofiranja pomerala na periferiju. Ukrajinski mislilac obnovio je i implementirao u svom životu i podučavanju jednu od najstarijih ideja o filozofiji. Ljubav prema mudrosti, sofističkom majstorstvu, filozofiji nije zbir gotovog znanja koje se samo može asimilirati, već prije svega put, rizična potraga koja po prvi put otkriva prirodu čovjeka, preobražavajući sam način njegovog postojanje. Ovo je asketski napor kao stvaralački čin stvaranja, koji „uklanja“ bezuslovnost datog sveta i dozvoljava biću da otkrije, a čovek da čuje, glas logosa, smisla, istine. Napor koji budi samosvijest, neumoran rad na održavanju svoje budnosti, intelektualno i moralno-emocionalno-voljno „stajanje na straži“. Važno je i to da je filozofija, taj „zabavni zanat i inteligentna zabava“, u potpunosti prožeta elementom igre, rođena je u tom elementu, na koji Sokrat i Boetije nisu zaboravili ni prije pogubljenja. Na to je podsetio i Skovoroda, zaveštavši da na nadgrobnom spomeniku pred smrt ispiše svoju čuvenu: „Svet me uhvatio, ali nije me uhvatio“.

G. S. Skovoroda je rođen u selu. Černuha u Poltavskoj oblasti, u porodici siromašnog kozaka. Godine 1734 - 1753 studirao je, sa dva prekida, na Kijevsko-mohiljanskoj akademiji, gde je odmah bio zapažen kao jedan od najboljih studenata. Slušao je predavanja poznatih profesora kao što su M. Kozačinski, G. Konissky, S. Todorsky, a osim toga, neumorno se bavio samoobrazovanjem. U ruskim prestonicama proveo je dve godine kao pevač dvorske kapele, a zatim je, u okviru misije generala F. S. Višnevskog (isporučivao tokajska vina carskom dvoru), otišao u Mađarsku, a odatle samostalno - u Poljsku. Slovačka, Austrija i, moguće, Njemačka i Sjeverna Italija. Tačna ruta putovanja - a trajala je do 1750. - nije poznata, ali Kovalinski navodi njenu svrhu sasvim konkretno: Skovoroda je, "iz svoje želje radoznao, pokušao da se upozna posebno s ljudima čija su učenost i znanje bili dobro poznati u tog vremena. Veoma redovno i sa posebnom čistoćom govorio je latinski i nemački, a helenski je dobro razumeo, zbog čega je pomogao da se steknu poznanstvo i prijateljstvo naučnika, a sa njima i nova znanja, koja nije i nije mogao imati u svojoj zemlji. .”4

Po povratku, Skovoroda je pozvan da predaje teoriju poetske umjetnosti na kolegijumu u Perejaslavlju (Hmeljnicki), odakle je, međutim, ubrzo izbačen jer je odbio da svoj kurs uskladi sa ustaljenim uzorima. Radio je kao kućni učitelj, odbio je monaški čin koji mu je više puta nuđen, a od 1759. do 1769. povremeno je predavao poetiku, starogrčki i katihizis na Harkovskom kolegijumu. Njegova slava kao učitelja, mislioca i pjesnika raste, izazivajući, međutim, dvosmislen stav kod nekih predstavnika klera. Od 1769. do kraja svojih dana, Skovoroda je vodio život lutajućeg filozofa, „starca“ (neka vrsta „monaštva u svetu“). Sa štapom u ruci, torbom preko ramena sa jednostavnim stvarima, Biblijom, rukopisima, frulom, luta putevima Slobožanščine, nalazeći privremeno sklonište kod prijatelja i poznanika po selima, salašima, pčelinjacima, plemićkim imanjima i manastirima. . U tom periodu napisao je svoja glavna djela. Skovoroda je umro u selu. Pan-Ivanovka kod Harkova.

Skovorodina dela nisu objavljivana za njegovog života i distribuirana su među njegovim prijateljima i poštovaocima u rukopisnim kopijama. Njegovo pero uključuje: raspravu o hrišćanskoj etici „Prva vrata hrišćanskog dobrog morala“, nekoliko filozofskih dijaloga („Narkis“, „Razgovor petorice putnika o pravoj sreći u životu“, „Prsten“, „Abeceda ili bukvar Svijet”, “Lotova žena” “, “Bitka Arhanđela Mihaila sa Sotonom”, “Razgovor s demonom sa Barsabauom”, “Poplava Zmiina” itd.), parabole, basne, tekstovi raznih žanrova, prijevodi grčkih, latinskih i novolatinskih autora, kao i brojni pisani odličnim latinskim i književnim ukrajinskim jezikom pisanja.

Skovorodina filozofska djela bitno se razlikuju po obliku od djela drugih ruskih filozofa 17. – 18. stoljeća, u kojima je dominirao izrazito monološki sistematizirajući traktat, a dijalog je imao sporednu ulogu. Dijaloške žanrovske forme u to su vrijeme korištene u tzv. grassroots literaturi. Skovorodino svjesno odbacivanje autoritarno-sistematizirajućeg stila mišljenja odrazilo se i na odabir dijaloške forme za svoje spise. Skovorodin filozofski dijalog je prilično složena žanrovska formacija. S jedne strane, genetski zavisi od „sokratovskog” dijaloga kroz svoju istoriju: od heurističkih razgovora Sokrata do dijaloga tipa katekizma. S druge strane, u osnovi odbacujući mnoge oblike hrišćanskog obreda, Skovoroda u strukturu svog dijaloga unosi različite elemente hrišćanske hramovne akcije, koji mu daju karakter „vancrkvene liturgije“. Liturgija je uključena u filozofsku i žanrovsku sintezu dijaloga, budući da je stalno prisutna u stvaralačkom mišljenju filozofa. Mnogi citati iz Biblije, koji su toliko karakteristični za Skovorodu, nalaze se u njegovim djelima posredno - kroz liturgijski kanon iu kontekstu dijaloga, počinju obavljati posebnu funkciju vezanu za liturgiju. Skovoroda je svoje učenje izgradio hermeneutički – metodom tumačenja svetog teksta – i stoga prirodno uključio tekst bogosluženja u „simbolički svet“ u jedinstvu njegovih verbalnih, „gestualnih“, muzičkih i ikonografskih aspekata. Skovorodina logika je ovde „sinhrona” sa unutrašnjom logikom svetootačke tradicije, koja iz egzegeze Svetog pisma dolazi do takozvane mistagogije – tumačenja bogosluženja kao sredstva kolektivnog oboženja (Ćirilo Jerusalimski, Pseudo-Dionisije Areopagit, Maksim Ispovjednik itd.). Opšti egzegetski stav mislioca, povezan sa tumačenjem Svetog pisma, takođe čini principe njegove mistagogije. Skovorodino shvatanje sakramenata je čisto simbolično. Skovorodin filozofski dijalog često nije samo odraz njegovih likova, već „činjenje” koje se slaže („simfonija”) srdaca jedno s drugim i sa Bogom.

Bilo bi pogrešno videti u Skovorodi „filozofa bez sistema“. Integritet njegove prirode, njegov život kao iskustvo slobodne konstrukcije njegovog bića, očitovao se i u integritetu njegovog mišljenja - razmišljanja pjesnika i filozofa kasnobaroknog doba. Središnje tačke Skovorodine metafizike i oblici njenog izražavanja (personalistički interpretirani platonizam, doktrine o „istini bez početka” i Sofiji Premudrosti Božijoj, biblijska hermeneutika, dijaloške žanrovske strukture) predstavljaju svojevrsno „barokno” jedinstvo zasnovano na originalnom razumijevanje ideja, tema i slika prethodnih epoha evropske kulture. Sljedeći tradicionalni aspekti prilično su jasno predstavljeni u Skovorodinom učenju: teologija – doktrina nadpostojećeg Jednog, Božansko u njegovoj emanaciji (prijelaz na niže nivoe), neoplatonsko tumačenje kršćanske trinitarne doktrine u obliku doktrine o “ tri svijeta”, teodiceja; ontologija – platonizirana doktrina o “dvije prirode” i “tri svijeta” kao paradigma dijalektike natpostojećeg, postojećeg i nepostojećeg; epistemologija – pronalaženje istine na putu “erotskog” uspona do “primarnog izvora” (arche), hermeneutička priroda procesa spoznaje noumenalnog (dubokog) nivoa stvari, samospoznaja, ontološko razumijevanje istine; antropologija – „unutrašnji čovjek“ kao grana božanskog Logosa, uzajamna refleksija mikro- i makrokosmosa u vezi sa problemom „teoze“ (oboženja), čovjek kao entitet koji posjeduje biće-za-sebe; etika - personalističko oponašanje “ideje” čovjeka, “nejednaka jednakost za sve”, “afinitet”, samodovoljnost, asketizam; estetika – “lijepo” – “ideje” stvari u razumljivom svjetlu Jednog, “ružno” – nepostojanje (meon), rezultat gubitka “ideja” (”eidosa”) njihovog samoidentiteta, kreativnost kao stvaralački rad na formiranju stvari na putu dovođenja nepostojanja u postojanje .

Sva ova pitanja usko su povezana sa filozofskom mišlju antike, srednjeg veka, renesanse i baroka, predstavljena imenima Platona, Plotina, Epikura, Plutarha, Lucijana, Filona Aleksandrijskog, Klementa Aleksandrijskog, Origena, Pseudo- Dionizije Areopagit, Maksim Ispovjednik, Erazmo Roterdamski, Manuel Kozačinski, Dmitrij Rostovski, Pajsije Veličkovski i drugi.

Centralno mesto u Skovorodinoj filozofiji zauzima učenje o „tri sveta“ (makrokosmos – „naseljeni svet“, univerzum; mikrokosmos – društvo i čovek; svet simbola) i „dve prirode“. “Sva tri svijeta sastoje se od dvije jedinstvene konstitutivne prirode, nazvane materija i oblik. Platon ove forme naziva idejama, odnosno vizijama, pogledima, slikama. Oni su primordijalni svjetovi koji nisu napravljeni rukama, tajnim užadima, prolaznim baldahinom ili materijom koja sadrži. U velikom i malom svijetu, materijalna pojava daje do znanja o oblicima skrivenim ispod njega, ili o vječnim slikama. Isto je i u simboličkom, ili biblijskom, svijetu, zbirka stvorenja čini materiju. Ali Božja priroda, gdje je kreacija vođena Njegovim znakom, je oblik. Jer u ovom svijetu postoje materija i oblik, odnosno tijelo i duh, zid i istina, smrt i život.”5 Obje "prirode" ("vidljivo" - materija i "nevidljivo" - oblik) su vječne, a dijalektika njihove interakcije manifestira se u obliku stalnog čina "stvaranja iz ničega" - beskonačnog procesa formiranja stvari. . U sjaju nadpostojećeg Dobra, „ideje“ se pojavljuju kao iskonske paradigme stvari, primarni generativni modeli čijim sudelovanjem materija (nepostojanje) dobija egzistencijalni status (pa je sunce, obasjavajući drvo, uzrok izgled svoje sjene, koja je “majmun, koji u svemu oponaša svoju gospodarsku prirodu”).

Natpostojeće, materija kao „nepostojanje“, poseban način njihove interakcije i neke druge tačke ukazuju na platonsku prirodu Skovorodinog shvatanja postojanja. Ovo je tim značajnije što su profesori Kijevsko-Mohiljanske akademije, po pravilu, davali prednost aristotelizmu, a Platonova doktrina o „idejama“ se pojavljivala kao predmet kritike u njihovim kursevima. Platona Skovoroda tumači u duhu neoplatonizma, budući da se u srednjem veku i mnogo kasnije Platonova ontologija posmatrala kroz prizmu neoplatonske trijade „Jedan – um – duša”, za koju se, pak, smatralo da zavisi od hrišćanska doktrina o Trojstvu. Egzistencija nastaje kroz raspoređivanje nadpostojećeg Dobra (Jednog). Neoplatonska lestvica „Jedno – brojevi – um – duša – prostor – materija” rezultat je interakcije dva suštinski nejednaka momenta, Jednog i materije: s jedne strane, postojeće stvari su takve zbog svoje uključenosti u Jedno, a s druge strane, materija se ispostavlja kao opšti princip formiranja stvari, čista potencijalnost bića. Tako se koraci odvijanja Jednog ogledaju jedan u drugom, čitava lestvica ispada kao hijerarhija „ogledala“, „uzoraka“ i „slika“, „piramida svetlosti i tame“. Na polovima, Jedno je ogledalo kao ispunjeni izvor svih stvari, dok je materija ogledalo kao nestvarna strana, uslov za ispoljavanje Jednog u drugom. Ove filozofske metafore, koje sežu do dela Platona, Plotina, gnostika i Pseudo-Dionizija Areopagita, karakteristične su za Skovorodu. Nazivajući Boga „ogledalom“, Skovoroda, poput Nikole Kuzanskog, znači da je samo jedno ogledalo besprekorno – sam Bog, koji sve prihvata onako kako jeste, jer ovo ogledalo nije drugo za bilo šta postojeće, već isto ono što je u svemu; stoga je svaka faza postojanja, zauzvrat, „ogledalo“ Boga. Skovorodina metafora „ogledalo“ – nepostojanje takođe se pojavljuje tipično platonski: „...naredili su da oko sebe postave stotinu ogledala kao krunu. U to vrijeme vidjet ćete da vaš jedan fizički idiot posjeduje stotinu vrsta, koje zavise samo od njega. A čim oduzmete ogledala, odjednom se sve kopije sakriju u svojoj originalnosti, ili originalu, kao grane u svom zrnu. Međutim, naš fizički idiot je i sam samo sjena pravog muškarca. Ovo stvorenje, poput majmuna, svojim djelovanjem lica oblikuje nevidljivu i uvijek prisutnu moć i božanstvo tog čovjeka, od kojeg su sve naše budale kao sjene u obliku ogledala, čas se pojavljuju, čas nestaju dok istina Gospodnja stoji nepomično zauvijek, uspostavivši svoje nepokolebljivo lice, koje sadrži bezbroj pijeska naših sjena, koje se beskrajno proteže iz njegovih sveprisutnih i nepresušnih dubina.”6 Ovdje “ogledalo” kao element u konstruiranju filozofskog modela bića predstavlja problem reflektiranja “ideje” u materiji, kada prva gubi vlastito savršenstvo i, uslijed gubitka samoidentiteta, raspada se u “bezbroj pijeska”. ” sličnosti i refleksije. Značajno je da ceo problem zrcalne slike ima za Skovorodu neku vrstu egzistencijalnog superzadatka, prenoseći se u ravan dijalektike „ja – ne-ja“. Svijet (sveukupnost strasti) pojavljuje se u svim svojim manifestacijama u obliku ogledala raspoređenih u „krunu“, koja odražavaju samog mudraca, odnosno borbu koja se u njemu odvija između razuma i strasti. U svijesti nerazumne osobe takav model zrcalne refleksije izgleda kao da je „preokrenut“: ovdje dominira obrnuta perspektiva, neka vrsta zrcalne inverzije, kada, prema riječima Grgura iz Nise, grešni um čovjeka , umjesto da odražava vječno, odražava bezobličnu materiju.

Skovorodina sofiologija, ukorijenjena na biblijskom, antičkom i ranohrišćanskom tlu, razvila je i detaljno razradila doktrinu „dvije prirode“ i „tri svijeta“. Sofija Premudrost Božija, koja ima svoje ime za svaki narod, ali je jedna za sve stvari, majka je "sve dobrote" (tj. dobrote, harmonije) i "harmonije": to je princip strukture, uređenosti , dimenzija i međusobni odnos dijelova cjeline. Ona je misli i savjet, Božanska promisao za svijet, srce svijeta. Sofija uključuje početke, forme i tipove stvaranja, ona je „plan“ univerzuma uopšte i u pojedinostima.

Osnovna stvar u odnosu između “nevidljive” i “vidljive” prirode u makrokosmosu je da je makrokosmos, uređen prema “mjeri, broju i težini” i upravljan “zajedničkim proviđenjem”, savršen. Negiranje prirode karakteristično za gnosticizam ne može se naći u Skvorodi. „Razumajte o svemu zrelim umom, ne slušajući đavolje šaputanje, i shvatićete da je sva Božja ekonomija širom Univerzuma ispravna, dobra i korisna za sve nas.”7 Uobičajena u 17. – 18. veku. Skovorodino upoređivanje svijeta sa satom i automobilom uravnoteženo je drugim poređenjem: svijet je Božji heliodrom, zasađen i njegovan Mudrošću, voćnjak jabuka u kojem filozof vodi razgovore sa svojim prijateljima koji traže istinu. Sjaj živog kosmosa, prožet stvaralačkim mislima (logoima), je drugo Božije, tačnije, njegove Mudrosti, kosmos je „sofijski“, a Sofija „kosmička“.

U svijetu simbola već je uočljiv određeni nesklad između dvije prirode. Kreativni oblik i stvoreni oblik su u neskladu. Prvo, ovo je prirodna opozicija između senzualne znakovne strane simbola i njegove semantičke potpunosti. Drugo, ovo je očigledna kontradikcija heterogene kompozicije samog svijeta simboličkog i navodnog suštinskog jedinstva. Ovu nesklad i nesklad prevladava u činu meditacije filozof, teolog, „mistagog“, koji otkriva Mudrost božanskog plana u svetom tekstu.

U sferi mikrokosmosa, rasparčavanje ljudskog duhovnog života, obilje zanata, umjetnosti, nauka, itd., nalazi u Sofiji princip konjugacije i međuodnosa. Ovo učenje o raznolikoj, višestrukoj Mudrosti, zasnovano na novozavetnim tekstovima i koje su razvili ranokršćanski autori, postaje za Skovorodu osnova njegovog čuvenog koncepta srodnog (tj. sofijskog) dela. Sofija takođe sadrži „modele“, idealne „primere“ države, grada, porodice.

Društvena dinamika, kretanje osobe duž društvene lestvice do žuđenog „centra“ postaje kod Skovorode znak negativnog, neistinitog postojanja. Pozitivno je kretanje prema unutra, individualna realizacija afiniteta, božanski plan za sebe, „unutrašnjeg čovjeka“. To se dešava kroz samospoznaju i sprovodi se u vidu neke društveno značajne aktivnosti, u veštini. Sveukupnost afiniteta kao inteligibilnih primordijalnih ličnosti, “unutrašnje čovječanstvo” je Sofija, “nevidljiva priroda” mikrokosmosa.

Međutim, upravo u mikrokosmosu jaz između dvije “prirode” dostiže katastrofalne razmjere. A da bi razjasnio razlog ovog jaza, Skovoroda svoju sofiologiju konkretizuje kroz model „svet – pozorište“, otkrivajući tako neočekivanu stranu u njoj. Makrokosmos se sada može opisati kao „univerzalno čudesno pozorište“, a Sofija postaje scenario za ovu kosmičku predstavu. U svijetu simbola, Sofija bi bila scenarij koji leži u osnovi simboličkog (alegorijskog) predstavljanja Svetog pisma. U sferi mikrokosmosa, Mudrost se smatra modelom društvenog poretka, posebnom proviđenjem za čovjeka, njegovom ulogom u „božanskoj komediji“. Skovorodina „pozorišna sofiologija“, zasnovana na konceptu sveta kao pozorišta, popularnom u antici, široko rasprostranjenom u baroknoj kulturi, ali odbačenom od ranokršćanskih mislilaca, pokušaj je da se reši problem zla, odnosno verzija teodiceje. Prema Skovorodi, zlo je nered, nestruktura, nepravilan raspored elemenata svijeta koji su sami po sebi dobri, „one dobre stvari koje je stvorio Bog, koje je neko doveo u nered“8, to je čovjekovo odbijanje ( unutrašnji) afinitet - uloga predviđena božanskim scenarijem, i igranje tuđe uloge, pretvaranje svijeta u prizemni maskenbal, teatar taštine i ambiciozne glume. Poreklo zla je u samovolji čoveka, samoprevaru, onih koji odbacuju božansku volju i teže da uspostave sopstveni poredak stvari. I nered i uspostavljanje poretka kod Skovorode su stalni proces koji se dešava pored pomirbene žrtve Hristove, budući da pad prvog čoveka nema značajan značaj u njegovom učenju. Zato Sofija nema lice Hrista; nego je Bog pjesnik, retoričar, taj koji stvara poemu univerzuma od inertnog materijala i svojstven je njegovom stvaranju. „Bog je bogatima kao fontana, koja puni razne posude prema njihovom kapacitetu“, ilustruje Skovoroda svoju „pozorišnu sofiologiju“. – Iznad fontane stoji ovaj natpis: „Nejednaka jednakost za sve.“9. Tako se raznolika Mudrost pretvara u višeznačnu Sofiju.

Očigledno je i sam Skovoroda, sa svojim pojačanim osećajem zla u svetu, osetio izvesnu „lakoću“ svoje teodiceje, a to podrazumeva paralelno, da tako kažem, prisustvo u njegovoj svesti i spisima radikalnog eshatologizma, intenzivnu težnju za milostiva transformacija na kraju vremena.

Skovorodino filozofsko djelo se najčešće pojavljuje u obliku tumačenja „simboličkog svijeta“, čija je najvažnija odlika njegova višekomponentna, „sintetička“ priroda (ne radi se samo o Bibliji, već i o antičkoj mitologiji, istočnoslovenskom folkloru , misli antičkih autora). Skovoroda dosledno sledi ideju „istine bez porekla“: „Čestice razbijenog ogledala predstavljaju celo lice. A raznovrsna Mudrost Božja u raznim haljinama stotina, hiljada, u kraljevskim i seoskim, u drevnim i modernim, u bogatim, u prosjacima i u najpodlijoj i najsmješnijoj odjeći, kao kruna od trnja, ukrašavajući sve sobom, je jedno te isto.” Potreba da se taj identitet zapravo otkrije dovodi Skovorodu, poput Filona Aleksandrijskog u svoje vrijeme, do alegorizma u tumačenju biblijskih tekstova. Skovorodina personalistička interpretacija “svijeta simbola” bliska je antičkom alegorijskom tumačenju homerskog epa. Istovremeno, razmišljajući o antičkom idealu filozofa, slikama starozavetnih proroka, Hristovoj ličnosti, Skovoroda je sklon da ih smatra istorijskim manifestacijama „savršenog čoveka“.

Najvažniju stvar u pojavi „savršenog čoveka“ Skovoroda naziva samodovoljnošću (autarkijom), koja se postiže „imitacijom Boga“ u duhu ideja Sokrata, Demokrita, kinika, stoika, epikurejaca, neoplatonista. Kod Skovorode ovaj model poprima sledeći oblik: „škola“ – dokolica i istovremeno učenje, rad na sebi, suštinski slobodno filozofiranje, suprotstavljeno svakoj društveno regulisanoj delatnosti. Također pretpostavlja eudaimonizam, razumijevanje sreće kao duševnog mira koji proizlazi iz slobode od patnje. Mudar je sličan Homerovim olimpijcima svojim neugasivim smijehom, ravnodušnošću i blaženom potpunošću. Uz to, mudrac je gnostik koji se ostvaruje u praksi samospoznaje (način shvaćanja Apsoluta), meditaciji o svetom tekstu, ispunjavanju zapovijesti i pedagoškoj ulozi vaspitanja ljudi u vrlini. Idealni gnostik je Hristos koji se smeje (u čijem shvatanju Skovoroda značajno slabi svoju spasonosnu misiju).

Skovoroda prepoznaje „vrhovnu nauku“ kao teologiju, koja se smatra naukom o samospoznaji i postizanju sreće od strane osobe (ova interpretacija je karakteristična za ukrajinsku metafiziku tog vremena - na primjer, u Kasian Sakovich, Anthony Radivilovsky, Dmitry Rostovsky , itd.). Međutim, Skovorodina samospoznaja bitno se razlikuje od prakse pokajničke „muke savjesti“: Skovoroda pretvara Platonovo znanje o eidosu stvari u samospoznaju. Tako se filozofska Ljubav („vječna zajednica između Boga i čovjeka“), odnosno sila koja povezuje „spoljašnjeg“, empirijskog čovjeka s njegovom vječnom idejom, javlja kao svojevrsna obrada Platonove doktrine o Erosu u duhu biblijska antropologija. “Skovoroda prenosi metafizička svojstva Platonove ideje – vječnost, božanstvo, noumenalnost, ljepotu i dobrotu – na jedinstvenu ličnost čovjeka, uzetu u njenoj razumljivoj dubini, a platonski fenomen Erosa i filozofske ljubavi za njega postaje prije svega, unutrašnja činjenica duhovnog života.” Dakle, Skovorodina etika nema normativni, „bezlični“ karakter, ona je „autonomna“, individualna i specifična. Predmet ljubavi i privlačnosti kojem stremi duša mudraca nije izvan njega, kao kod Platona, već unutra. Tako Skovoroda postiže jedinstvo platonskog Erosa sa hrišćanskom saosećajnom ljubavlju (agape) u fenomenu „mudrog narcizma“.

U samospoznaji osoba otkriva da njegova suština nije ograničena na jednu intelektualnu stranu. Suština čoveka je u njegovom srcu, u njegovoj volji. Otuda Skovorodin prilično kritičan stav prema apstraktnom znanju koje udaljava od samospoznaje i promjene egzistencijalnog statusa. „... Previše smo radoznali, revni i pronicljivi u stranom okruženju: merili smo more, zemlju, vazduh i nebo i uznemirili smo stomak zemlje radi metala, razgraničili planete, tražili planine, reke i gradove u Mesecu, pronašao nebrojeno mnogo skrivenih svetova, gradimo neshvatljive mašine, punimo ponore, vraćamo se i privlačimo vodene težnje, ta svakodnevna nova iskustva i divlje izume. Bože moj, šta ne možemo, šta ne možemo! Ali tuga je što se i pored svega ovoga čini da nešto veliko nedostaje.” Nauka odvojena od života duha nema smisla. Čovek spoznaje ne da bi znao apstraktno, već da bi istinski bio, da bi izrastao u istini, da bi promenio uobičajene parametre svog postojanja u pravcu njegove božanske punoće.

Skovoroda nije imao đake koji ozbiljno filozofiraju i nije stvorio školu. Međutim, mnoge njegove ideje i slike - direktno ili indirektno - razvijene su u djelima kasnijih ruskih mislilaca i pisaca (P. D. Yurkevich, N. V. Gogol, A. Bely, V. F. Ern, P. A. Florenski i dr.).

Biografija

Rođen u selu Chernukhi, Lokhvitsky okrug, Poltavska gubernija, u porodici kozaka sa malo zemlje. Sa šest godina otkrio je privlačnost za nauku i muziku. Njegov prvi učitelj, službenik, povezao ga je sa Crkvom. Septembra 1738. stupio je u čuvenu Kijevsko-Mohiljansku akademiju. Bez završenog kursa, 1741/1742. primljen je za pevača u carskoj dvorskoj kapeli. Dve godine sudske službe nisu mogle da ubiju Skovorodinu sklonost ka akademskom zanimanju, a za vreme putovanja carice Elizavete Petrovne u Malu Rusiju kao dvorski vodič, ostao je u Kijevu da nastavi studije. Dok je pohađao časove filozofije, Skovoroda je slušao predavanja G. Koniskog, M. Kozačinskog, S. Todorskog, savladao nekoliko jezika (latinski, nemački, grčki, hebrejski) i poznavao antičku i modernu evropsku filozofiju.

Godine 1750. počelo je trogodišnje putovanje Skovorode u inostranstvo: u sklopu posebne misije, pod komandom pukovnika Gabrijela Višnevskog, otišao je u Mađarsku, u tokajske bašte. Među biografima postoji mišljenje da je mislilac posetio i Nemačku kao hodočasnik (gde se upoznao sa tadašnjom nemačkom filozofijom i teologijom od filozofa Volfa), Italiju, Poljsku, Austriju, gde je pohađao i univerzitetske kurseve.

Prva Skovorodaova pesma datira iz 1753. godine, koju je povodom stupanja na dužnost napisao novi perejaslavski episkop Jovan Kozlovič.

Praktična posljedica poetske ponude bio je poziv za čitanje tečaja poezije u Perejaslavskoj bogosloviji 1751. Prva Skovorodina rasprava „Razgovor o poeziji i vodič kroz njenu umjetnost“ nije sačuvana, ali se zna da Džon Kozlovič je dao negativnu recenziju rukopisa i zahtevao objašnjenje od učitelja Bogoslovije. Skovorodin ponosan i samostalan odgovor, koji se završava latinskom poslovicom da je pastirski štap druga stvar, a čobanska lula druga, izazvao je gnjev biskupa („Ne živi usred kuće moje, stvaraj ponos!“) i otpuštanje tvrdoglavog nastavnika.

Ostavši potpuno bez sredstava za život, Skovoroda prihvata poziv da postane kućni učitelj sinu bogatog zemljoposednika Stepana Tomare. Tokom njegovog podučavanja na imanju Kavray otkriven je filozofov poetski dar i stvoren je „Bašta božanskih pjesama“. Može se tvrditi da su se upravo u dubinama Skovorodinih poetskih otkrovenja nalazili zaključci njegovih budućih filozofskih uvida i oblik njegovog životnog ponašanja: „Neću ići u bogati grad. Živeću u poljima, // Provest ću svoj vek, gde vreme tiho prolazi...”

Ali pre nego što je ostvario svoj ideal života među zelenim poljima, Skovoroda je još jednom pokušao da predaje u velikom gradu. Godine 1759. prihvatio je poziv episkopa Joasava Mitkeviča za nastavnika poezije u Harkovskom kolegijumu. Oko deset godina (1759-1769) Skovoroda je predavao u Harkovu, pišući specijalni kurs „Prva vrata hrišćanske dobre volje“.

Najvažniji događaj u Skovorodinom životu tokom ovog perioda bilo je njegovo poznanstvo sa Mihailom Kovalenskim. Nežno prijateljstvo nastavnika i učenika rezultiralo je čuvenom prepiskom na latinskom, koja se sama po sebi može posmatrati kao presek duhovne kulture 18. veka, kao i u biografskom eseju Kovalenskog: „Život Grigorija Skovoroda.”

Skovoroda je svoja dela pisao na maloruskom dijalektu ruskog jezika. Njegov rad istovremeno pripada i ruskoj i ukrajinskoj kulturi.

Dok je predavao na Harkovskom kolegijumu, napisao je samo dva filozofska djela - dijaloge “Narkiss” i “Askhan”.

Filozof je stalno polemizirao sa zvaničnim religijskim doktrinama, propovijedao je Kopernikovo učenje i razvijao pristupe stvaranju nove religije “vrline i ljubavi”. Formulirao je briljantnu pretpostavku o relativnosti i apsurdnosti svake ideje o jednakosti u imovini, ideje „nejednake jednakosti za sve“: „Bog je bogatima kao fontana koja puni različite posude prema njihovoj moći. Različiti potoci teku iz različitih cijevi u različite posude koje stoje oko fontane.

Skovoroda je proveo 10 godina u Kolegijumu. Dva puta su ga se riješili, dva puta se vratio. Nije izdržao treći put. Godine 1769. završila je nastavna djelatnost filozofa u Harkovu i započeo je period aktivnog filozofskog rada, kao i lutanja i lutanja. Skovoroda je zauvek napustio službu i 1769. godine je započeo svoja lutanja kao putujući propovednik-filozof („starac“). On luta, naseljava se, postaje pustinjak:
("Ako ne mogu ni u čemu služiti svojoj ljubaznoj otadžbini, onda ću se barem truditi svim silama da nikome ni na koji način ne naškodim.")

Skovoroda je poslednjih dvadeset i pet godina svog života proveo lutajući Slobožanskom Ukrajinom, od sela do sela, od grada do grada, pevajući duhovne pesme i svirajući melanholične improvizacije na fruli, ispunjene jednostavnom harmonijom koja prožima dušu. Grigory Savvich propoveda na vašarima i po selima, pevajući duhovne pesme u poljima i svirajući melanholične improvizacije na fruli u blizini jezera, ispunjene jednostavnom harmonijom koja prodire u dušu; postaje drag gost svima onima koji vole poeziju i istinu, voli da boravi dugo u ukrajinskim manastirima, sa svojim prijateljima - arhimandritima, a među njima ima i svoje poklonike. U tom periodu napisao je glavna filozofska djela: traktate, dijaloge, parabole.

Skovoroda je u više navrata dobijao pozive da uđe u oblast crkvenog i monaškog života, bio je u iskušenju prilika da postigne visoke položaje u crkvenoj hijerarhiji, ali ideali ruske neshvatljivosti i slobodoljubivog karaktera primorali su ga da odabere štap lutanja. i sudbina filozofa prosjaka.

Njegov izvanredan život i originalan način razmišljanja stvarali su određenu auru slave oko imena Skovoroda. Njegova lutanja nisu bila nešto bolno za njega. Lutajući filozof je dugo živeo sa svojim poznanicima, studentima i poštovaocima njegovog talenta.

Među najpoznatijim adresama na kojima je boravio lutajući filozof su Izjum, Burluk, Babai, Gusinka, Diskovka, Kupjansk, Manačinovka, Čugujev, Lipci, Dolžok, Ivanovka. U selu Babai Skovoroda je završio svoje „Harkovske basne“ i napisao dijaloge „Prsten“ i „Abeceda, ili Bukvar sveta“. Ova djela su već bila zrela filozofska djela, koja su u potpunosti predstavljala osnovnu strukturu misliočevog filozofskog pogleda na svijet.

Svi tada živi umovi i srca pohrlili su k njemu. Pisali su o njemu u pismima jedni drugima, tumačili, prepirali se: nekad vrlo pohvalno govorili, nekad ga klevetali.

Dva mjeseca prije smrti, Skovoroda je otišao u Orelsku guberniju da upozna M. I. Kovalenskog (budućeg kustosa Moskovskog univerziteta) i da mu preda sve svoje rukopise na čuvanje. Posljednji filozofov dijalog, "Poplava Zmiina", također je bio posvećen njegovom voljenom učeniku.

Skovoroda je umro 29. oktobra (9. novembra) 1794. godine u selu Ivanivka u Harkovskoj oblasti. “Svijet me je uhvatio, ali nije me uhvatio”, zavještao je da se ispiše na svom nadgrobnom spomeniku.

Za života filozofa, njegova djela su bila poznata samo u kopijama. Autor je filozofskih dijaloga: Ašan, Narcis, Razgovor Dvojica, Razgovor o antičkom svijetu, Razgovor petorice putnika o pravoj životnoj sreći, Prsten itd., kao i rasprava i raznih poetskih djela, prijevodi grčkih i latinskih tekstova (uključujući djela Plutarha, Terencije, Cicerona).

Za razliku od sholastičkog aristotelizma kijevskih profesora, Skovorodina filozofija je personalistički tumačen platonizam. U njegovom središtu je doktrina o tri „svijeta” („makrokosmos” – Univerzum, „mikrokosmos” – čovjek i društvo, „svijet simbola” – Biblija, mitologija, folklor, filozofske maksime) i dvije vječne „prirode”. Zadatak čovjeka je da kroz vidljivu “prirodu” (materija, tijelo, slovo) vidi nevidljivu “prirodu” – “bezpočetni jedno-početak”, sofičku osnovu svakog od tri “svijeta”, hijerarhiju oblika. -eidos-arhetipovi, paradigma društvenog poretka (ukupnost “srodnosti”), duhovno značenje sveti tekst Put – samospoznaja, poimanje i ostvarenje svog “unutrašnjeg čovjeka”, “srodstva” (sofijina predispozicija određenom obliku društveno značajan rad, majstorstvo) Rezultat je sreća, shvaćena kao samodovoljnost (autarkija), duševni mir i nepristrasnost. i Origen) tumačenje svijeta simbola, ispunjenje zapovijedi i pedagoška („sokratovska“) funkcija vaspitanja ljudi u vrlini. Ideje i slike Skovorode razvili su P. D. Yurkevich, N. V. Gogol, V. F. Ern, P. A. Florenski, A. Beli, itd.

Skovoroda je ušao u istoriju Ukrajine i Rusije 18. veka kao filozof, pisac i učitelj, kao njihov „Lutajući univerzitet“. Njegove ideje i slike kasnije su razvili P. D. Yurkevich, N. V. Gogol, V. F. Ern, P. A. Florensky, A. Bely i drugi.

8. avgusta 1987. u Krimskoj opservatoriji sovjetski naučnici su otkrili malu planetu broj 2431. Ime je dobila po G. S. Skovorodi.

O ličnosti G. S. Skovorode.

Bio je upućen u sve najviše nauke tog vremena. Proučavao je mnoge svjetovne klasike, kao i crkvene klasike - Avgustina, Atanasija Velikog (293. - 373.), Vasilija Velikog (329. - 378.), Kirila Aleksandrijskog (oko 315. - oko 386.).

Skovoroda je za sebe rekao bez ikakve dvosmislenosti ili zaobilaznoga da je „umom planirao i svojom voljom želio da bude Sokrat u Rusiji“.

Gotovo nikoga nije citirao ili se pozivao na bilo koga, briljantno kombinujući intelektualni stil sokratskih dijaloga i uvide pravog proroka.

Oštrost i direktnost njegovih presuda, njegova konfliktna priroda, njegova neovisnost uma pretvorili su ga u nekoga koga su svi progonili i klevetali.

Životni put G. S. Skovorode bio je njegovo neverovatno učenje. Postao je narodni učitelj u najčistijem i najdubljem smislu te riječi.

General-guverner Harkova E. A. Ščerbinjin jednom je upitao Skovorodu: „Dobar čovek! Zašto se ne zaokupiš nečim?" Na šta je on odgovorio: „Duboko poštovani gospodine! Svijet je kao pozorište. A da bi bilo koju radnju na sceni izveli uspješno i s pohvalom, glumci moraju preuzeti uloge prema svojim sposobnostima: na kraju krajeva, oni se ne cijene zbog plemenitosti slike koju utjelovljuju, već samo zbog svoje vještine i umijeća. Dugo sam razmišljao o ovoj temi i nakon brojnih testiranja sebe u raznim aplikacijama vidio sam da na sceni svjetske pozornice ne mogu igrati nikakvu drugu ulogu, ako govorimo o uspješnom rezultatu, osim one niske. , jednostavna, nemarna, usamljena osoba: izabrao sam ovu ulogu, prihvatio sam je i do sada se ne kajem.”

Ščerbinjin je pažljivo pogledao Skovorodu i, okrenuvši se prisutnima u tom trenutku, rekao: „Evo zaista pametnog čoveka! Zasluzuje da se zove srecan. I kada bi svi razmišljali kao on, bilo bi manje gubitnika i nezadovoljnika na svijetu.”

Prosjaštvo i asketizam izgladili su njegov buntovni nemir i izjednačili paradoksalnu prirodu njegovog uma sa vječnom dvosmislenošću svijeta. Počela je faza najplodnijeg stvaralaštva u životu G. S. Skovorode, za koju mu je sudbina dodijelila dugih četvrt stoljeća:
„Ne diraj me, odmah ćeš me ubiti. Nemojte me pronaći spolja, odmah ćete me pronaći.
Pronaći ćete ono što vam je potrebno u sebi. Pogledajte možda u sebe: naći ćete prijatelja u sebi.
Prezirem Croesove, ne zavidim Julijancima, ravnodušan sam prema Demostenima, žao mi je bogatih: neka sebi dobiju šta hoće! Ali ako imam prijatelje, osećam se ne samo srećnim, već i najsrećnijim.”

Povremeno je doživljavao stanja posebnog duhovnog uzdizanja i mistične ekstaze. Evo opisa jednog od ovih visokih osjećaja:
“...Išla sam u šetnju u baštu. Prvi osećaj koji sam osetio u srcu bila je neka razmetljivost, sloboda, vedrina... U sebi sam osetio nesvakidašnji pokret koji me ispunio neshvatljivom snagom. Neki najslađi trenutni izliv ispunio je moju dušu, uzrokujući da je sve u meni planulo. Cijeli svijet je nestao preda mnom, oživio me jedan osjećaj ljubavi, mira, vječnosti. Suze su mi tekle iz očiju i ulivale određenu dirljivu harmoniju u čitavu moju kompoziciju...”

Imao je dva idola - Seneku i Marka Aurelija. Skovoroda je nosio svoje rukopise sa sobom u putnoj torbi. Ovdje je uvijek bila Biblija na hebrejskom. Nije vidio nijedno svoje djelo objavljeno. Jednog dana, mudrog i iskusnog, iz njega su izašle sljedeće riječi: „O, Oče moj! Teško je otrgnuti svoje srce iz ljepljive spontanosti svijeta!”

Zanimljiv je zakon otklanjanja poteškoća koji je otkrio - neka vrsta "Skovorodine britve": "Nije teško, teškoća nije potrebna." U svojoj odličnoj, lako i jasno, sažeto i tačno napisanoj studiji o Skovorodi, Jurij Barabaš je uspeo da otkrije preteču zakona koji je formulisao Skovoroda. Ovo je Epikur. I iako stari Grk nije imao u svojim mislima ono što Skovoroda izražava, ipak je zanimljivo: „Sve što je prirodno lako se dobija, a ono što je prazno i ​​suvišno teško se dobija.

Filozofski i etički pogledi G. S. Skovorode.

Počeci Skovorodinog filozofskog i etičkog učenja leže u kulturnom nasleđu prošlih vekova. Glavna semantička i tematska pozadina bila je Biblija i kršćansko-neoplatonsko tumačenje etičkih problema na pozadini popularnog ukrajinskog slobodoumlja, što je odredilo nedosljednost njegovih filozofskih pogleda. Filozofski sistemi kao što su helensko-rimski stoicizam i skepticizam takođe su imali veliki uticaj. Za razliku od sholastičkog aristotelizma kijevskih profesora, Skovorodina filozofija je personalistički tumačen platonizam.

Početak mudrosti, po Skovorodi, leži u poznanju Boga, a ko se u to ne bavi je kao zatvorenik u zatvoru, pa ako se javi želja i strast za znanjem, onda je potrebno „popeti se na planinu znanje o Bogu” i biti prosvijetljeni tajnim božanskim zracima. Bog, prema Skovorodi, postoji kao „unutrašnji početak“ stvari, „samohodni uzrok“, zakon svih stvari. Na osnovu prepoznavanja ovog obrasca, Skovoroda je odbacio doslovno shvatanje biblijskih čuda kao nedosledno „mudrosti” koja predodređuje razvoj.

Skovoroda je materiju smatrao vječnom u vremenu i beskonačnom u prostoru. Priroda se, po Skovorodi, sastoji od mnogo svjetova, nije je stvorio niko, ne može se uništiti, nema ni početka ni kraja, jer je kraj jednog svijeta početak drugog. Vjerovao je da se sva priroda pokorava strogo određenim zakonima. Na toj osnovi je izgrađen njegov sistem filozofskih pogleda.

U središtu ovog filozofskog sistema leži doktrina o tri "svijeta":
- makrokosmos (beskrajni svijet /Univerzum/, koji se sastoji od mnogo malih svjetova u kojima živi sve rođeno);
- mikrokosmos ili mali svijet, “mali svijet” (čovek i društvo);
- simbolički svijet ("svijet simbola" - Biblija, mitologija, folklor, filozofske maksime) - simbolička stvarnost, koja povezuje makrokosmos i mikrokosmos. Veliki i mali svijet najidealnije su sposobni da se ogledaju upravo u ovoj simboličkoj stvarnosti, koja u svojoj najsavršenijoj slici nije ništa drugo do Biblija. Treći isečak bića nije upotpunio celokupnu Skovorodinu ontološku sliku sveta, jer je svaki od navedenih svetova bi-prirodan, antitetičan i sastoji se od dve večne „prirode“ – vidljive i nevidljive. Prvu, vidljivu prirodu, filozof je nazvao stvaranjem, materijom, a drugu, nevidljivom, Bogom ili oblikom.

Vidljiva priroda je propadljiva ljuštura, senka večnog drveta života, odnosno duh – nevidljiva priroda, koja predstavlja neizmernu životvornu osnovu promenljive materijalne prirode, koja je, dakle, i večna i beskonačna i neprestano se kreće od jedno nasuprot drugome: „...Granica jednog mjesta su i vrata koja otvaraju polje novih dimenzija, a onda se začeće pile kad se jaje pokvari... Sve je ispunjavajući početak, a ovaj svijet, biće njena senka, nema granica” (Create. Vol. 1. – K., 1961. – P. 382).

Zadatak čovjeka je da kroz vidljivu "prirodu" (materija, tijelo, slovo) vidi nevidljivu "prirodu" - "bezpočetni jednopočetak", sofijski temelj svakog od tri "svijeta":
hijerarhija oblika-eidos-arhetipova;
paradigma društvenog poretka (skup „afiniteta“);
duhovno značenje svetog teksta.

Skovoroda je izgradio svoj filozofski sistem koristeći metod sličan sokratovskom. Skovoroda svaku tvrdnju-tezu suprotstavlja antitezi i ovu opoziciju smatra sredstvom za analizu filozofskih problema. Tako on formulira niz odredbi koje otkrivaju ne samo polarnost pojava, već i jedinstvo suprotnosti: „svijet propada i ne nestaje“, „vječnost u propadanju“, „svjetlo u tami“, „laž u istini“. ,” itd.

Posebno mjesto u Skovorodinoj filozofiji zauzima simbolički svijet – Biblija, koja djeluje kao veza između vidljive i nevidljive prirode, kao svojevrsni vodič koji vodi ka „blaženoj prirodi“ (Bogu). Pod uticajem patristike, posebno Klementa Aleksandrijskog i Origena, Skovoroda se fokusira na otkrivanje njenog simboličkog značenja. Simbolični svijet Biblije igrao je svojevrsnu povezujuću ulogu između makrokosmosa i mikrokosmosa, a čovjek je, zauzvrat, bio, prema Skovorodi, „kraj, središte i luka čitave Biblije“.

Prepoznajući spoznatnost svijeta (i vidljivog i nevidljivog), Skovoroda, u tradicijama racionalizma i prosvjetiteljstva, hvali moć razuma usmjerenog na razumijevanje tajni prirode i navodi uspjehe nauke u proučavanju okolnog svijeta. Prema Skovorodi, ljudsko znanje je beskrajno, jer se odvija u patosu samospoznaje („upoznati sebe, i pronaći sebe, i pronaći osobu – sve to znači isto”), u otkriću “slobodne, srdačne” osobe, ali mora biti zasnovana na stalnoj introspekciji i saglasju sa “svijetom simbola”.

Problemi spoznaje najviše se ogledaju u S. dijalozima kao što su "Narkiss" i "Simfonija, nazvana Askhanova knjiga, o poznavanju sebe." U ovim djelima, kao i u mnogim drugim, utemeljena je ideja o čovjekovom samospoznaji svoje duhovne suštine kao neophodnom uvjetu za postizanje unutrašnjeg mira.

Skovoroda je posebnu pažnju posvetio etičkim konceptima Epikura i Plutarha. Skovorodina vlastita etika pokrivala je širok spektar problema i principa, kao što su dobro, zlo, pravda, čast, savjest, itd., ali u središtu svih etičkih konstrukcija bio je koncept „srodnosti“ i doktrina sreće.

Glavne ideje koncepta „srodnog rada“ formulisane su u dijalozima „Narkiss“, „Askhan“ i „Abeceda, ili bukvar sveta“.

Filozof je bio uvjeren da postoji univerzalni zakon “srodnosti”, koji sadrži princip egzistencijalne ravnoteže stvari, predmeta i bića, kao garanta harmonične ravnoteže prirode.

Put je samospoznaja, shvatanje i spoznaja svog „unutrašnjeg čoveka“, „afiniteta“ (Sofijina predispozicija za određeni oblik društveno značajnog rada, majstorstvo). Rezultat je sreća, shvaćena kao samodovoljnost (autarkija), duševni mir i nepristrasnost.

Specifičnost filozofovog „srodnog rada” je slobodno promišljanje o prvim principima, alegorijsko (u duhu Filona, ​​Klementa Aleksandrijskog i Origena) tumačenje sveta simbola, ispunjavanje zapovesti i pedagoško („sokratovsko”) funkcija vaspitanja ljudi u vrlini.

Doktrina o ljudskoj sreći („Razgovor petoro drugova o pravoj sreći i životu“) smatrala je koncept „sreće“ terminološki i suštinski drugačijim od utilitarnog shvaćanja nje kao sudbine, sudbine i sudbine.

Kao i srodnost, i sreća je za Skovorodu prirodni i univerzalni zakon. Čovjekova potraga za vlastitom srećom je u suštini potraga za svojim "afinitetom".

Pitanje ljudske sreće se povezalo i postepeno razvilo u pitanje samospoznaje, koje je u strukturi Skovorodinog pogleda na svet predstavljalo drugu stranu antropološkog principa i rešavanjem kardinalnog pitanja šta čini unutrašnju suštinu čoveka.

Sagledavajući ove probleme, Skovorodine filozofske konstrukcije dostigle su visok nivo teorijske apstrakcije, jer se nije mislilo na konkretnu osobu, već na njegovu metafizičku suštinu, božansku ideju čoveka, koja postoji u božanskom intelektu, unutrašnjem čoveku, stvorenom. na modelu božanskog bića, te uspostavljanje logičke veze između antropologije i biblizma na svim nivoima filozofskog sistema.

Skovorodina antropologija sadrži motive karakteristične za rusku srednjovjekovnu misao. To se posebno odnosi na njegovo učenje o srcu kao središtu duhovnog i fizičkog postojanja osobe.

“O, moj oče! Teško je otrgnuti svoje srce iz ljepljive spontanosti svijeta!” - uzvikuje Skovoroda na kraju života. Po njegovom shvatanju, etički zadatak čoveka je da spozna i pronađe mistični početak u sebi i da u tom smislu konačno postane sam. Ali transformaciju empirijskog subjekta u „pravu osobu“ sprečava volja, koja ličnost uvlači u svet borbe i patnje. „Svako ko je obogotvorio sopstvenu volju, neprijatelj Božije volje, ne može ući u Carstvo Božije“, pisao je Skovoroda.

Motiv „nedostatka volje“ u najrazličitijim varijantama karakterističan je za mistične tradicije i Zapada i Istoka. Prisutan je i u Skovorodinom djelu: dijelom kao rezultat određenih ideoloških utjecaja, ali u mnogo većoj mjeri kao odraz ličnog duhovnog iskustva, iskustva stalne i bolne borbe sa „ljepljivom spontanošću svijeta”, sa „empirijskog čoveka“ u sebi. Na kraju svog života, Skovoroda je, kao i mnogi mistici prije njega, bio sklon prepoznavanju empirijske stvarnosti kao direktnog oličenja zla. Ostavljajući ovaj svijet u mističnim uvidima u „iskonski svijet“, osoba se time nalazi „izvan dobra i zla“.

Skovorodino učenje o unutrašnjem čovjeku zakomplikovalo je njegovo filozofsko učenje, podijelivši ga na teorijsko i praktično. Filozof nije bio samo narodni mudrac i moralista, već i teorijski filozof, a njegova etika je imala duboku vezu s njegovom ontologijom. S jedne strane, moral je bio sfera dinamičkog funkcionisanja volje – vrhunske želje za srećom, a s druge strane, principi morala su bili koncentrisani u ontologiji, ostvarujući se u epistemološkoj doktrini unutrašnjeg čoveka.

Želja za stvaranjem vlastitog koncepta postojanja povukla se u drugi plan za Skovorodu prije nego što se zainteresirao za antropologiju, u kojoj, kao iu Skovorodinoj filozofskoj lirici, simbol „Petre“ (kamena) igra važnu ulogu – duhovni fokus i oslonac nemiran i strastven duhovni život. Na potpuno isti način, epistemologija se spaja sa etikom.

Skovorodina etika nije bila normativna, već interno autonomna i čisto lične prirode. Unutrašnji čovjek je u potrazi za svojim inherentnim „srodnostima“ stekao specifičnu entelehiju, koja je na metafizičkom planu bila sadržana u Bogu, a u konkretnom istorijskom planu – u ličnoj ljudskoj sreći.

Istina je, prema Skovorodi, potpuna samo kada promoviše vrlinu i moralno usavršavanje; znanje treba da doprinese ljudskom blagostanju. Ljudsku sreću, koja je u fokusu Skovorodine pažnje, on razmatra u vezi sa „srodničkim radom“, odnosno radom koji odgovara prirodnim sklonostima čoveka.

Drugi princip koji leži u osnovi Skovorodinog etičkog učenja je „jednaka nejednakost“. Skovoroda je tvrdio da postoji podudarnost između istinskih potreba i načina da se one zadovolje, dok je želja ljudi za „neprirodnim“ povezana s kršenjem ove korespondencije i postaje izvor nesreće.

Prateći Epikura, Skovoroda je smatrao da „blažena priroda“ olakšava ono što je čoveku potrebno, a ono što je teško postići je nepotrebno.

Dakle, znanje o čovjeku, proučavanje njegove prirode, je put do sreće. Upravo u skladu sa ljudskom prirodom Skovoroda je video kriterijum za razumnost društvenih poretka i moralnih normi. A budući da je Skovorodina želja za razumnim društvenim odnosima povezana sa identifikacijom prirodnih sklonosti, njegov poziv: „Upoznaj sebe“ dobija novi, društveno-pedagoški zvuk.

Skovorodina estetika je shvatanje „lepog“ kao „ideje“ stvari u spekulativnom svetlu Jednog, dok je „ružno“ rezultat gubitka „eidosa“ (slika, ideja) njihovog samoidentiteta.

Utjecaj platonizma očituje se u potvrđivanju uloge erosa u ljudskim estetskim iskustvima iu činjenici da sama ljubav pretpostavlja određenu „srodnost“ sa svojim subjektom – izvornom, metafizičkom predispozicijom srca. U svom učenju o „Duhu Božjem skrivenom u čoveku“, da je svaka osoba u svom zemaljskom postojanju samo „san i senka pravog čoveka“, Skovoroda je blizak konstrukcijama evropskih mistika, posebno Majsteru Ekartu. sa svojim učenjem o „skrivenoj dubini“ u Bogu i čoveku. Mislilac ima i mističko-panteističke motive: „Bog prodire i sadrži sve stvorenje...“, „Bog je temelj i večni plan našeg tela...“, „Tajna je izvor svega...“ itd. .

V. V. Zenkovsky je u svojoj Istoriji ruske filozofije pisao o religioznom osjećaju otuđenosti od svijeta kao najvažnijem u Skovorodinom svjetonazoru. Radilo se o mističnom iskustvu dualnosti postojanja svijeta i o otuđenosti upravo od onoga što je religiozni mislilac doživljavao kao vanjsku, „ispraznu“, nepostojeću stranu života.

Skovoroda nije želeo da ga „uhvati“ ovaj „svet“. Istovremeno ga je karakterisalo iskustvo realnosti drugačijeg, višeg nivoa postojanja, čijem saznanju, po njegovom uverenju, čovek može i treba da teži: „Ako hoćeš da saznaš nešto u istini, gledati prvo u tijelu, tj. po izgledu, i vidjet ćeš u njemu tragove Boga koji otkrivaju nepoznatu i tajnu mudrost.”

Do spoznaje „božjih tragova“ u svijetu može se doći samo ako ostane vjeran drevnom filozofskom savezu: upoznaj sebe. „Ako prvo ne izmjeriš sebe“, napisao je mislilac, „kakvu ćeš korist imati od poznavanja mjere u drugim bićima?“ U opravdavanju izuzetne važnosti filozofske refleksije, Skovoroda se nije zaustavio na poistovećivanju procesa samospoznaje sa bogopoznanjem: „Spoznati sebe i razumeti Boga jedno je delo.

Smatrajući čovjeka filozofskim problemom, Skovoroda je izveo jedinstven filozofski eksperiment bez presedana. Lutajući filozof je modelirao grandiozno filozofsko-spekulativno i filozofsko-praktično iskustvo. Sastavni elementi ovog iskustva bili su njegov lični život i njegovo filozofsko i refleksivno razmišljanje. Suština iskustva bila je dosljedna kombinacija filozofskog učenja i ljudskog života.

B. P. Vysheslavtsev o G. S. Skovorodi.

„Prvi originalni ruski filozof, kako prepoznajem G. Skovorodu, ruski mislilac, teolog i pesnik, još sredinom 18. veka, odmah je izrazio celokupni budući karakter ruske filozofije i svih njenih antičkih izvora.

On je nesumnjivo pripadao toj duhovnoj kulturi, čiji je nosilac u njegovo vrijeme bila Kijevska akademija. Ova kultura je crpila svoje ideje iz platonske tradicije grčke filozofije i iz patrističke literature koja je s njom blisko povezana. Ovaj neverovatan čovek, koji je znao, pored novih jezika, latinski, grčki i hebrejski, prošetao je Austrijom, Italijom i Nemačkom.

Bio je ruski Evropljanin i svečovek, kao što je Dostojevski sanjao da vidi čoveka uopšte u svom Puškinovom govoru. Njegovi omiljeni filozofi bili su Sokrat i Platon, odlično je poznavao antičku filozofiju i književnost, a od crkvenih otaca najviše je cijenio Klementa Aleksandrijskog, Origena, Dionizija Areopagita i Maksima Ispovjednika i našeg Nila iz Sore, tj. najfilozofskiji i najneoplatoničniji očevi. U Rusiji je bio svuda, od Kijeva i Harkova do Sankt Peterburga, Moskve, Trojice Lavre i Pereslavlja. Takođe je živeo u centralnoj Rusiji, sa svojim prijateljima zemljoposednicima, uglavnom sa Kovalevskim.

Dozvolite mi da navedem samo dva citata da okarakterišem polaznu tačku filozofije: „ova najvažnija, univerzalna, nevidljiva Sila je jedna – um, život, kretanje, postojanje – koja se izliva iz neshvatljivosti pojava, iz večnosti u univerzalnost vremena. , od isključivog jedinstva ka beskonačnom mnoštvu, formirajući krug čovečanstva, daje mu njegovu najplemenitiju prednost, slobodnu volju.” Ali evo riječi koje možda izražavaju suštinu modernosti: „Bože moj! - uzvikuje, - šta ne znamo, šta ne možemo! izmjerili smo mora, zemlju, nebo, otkrili bezbroj svjetova i gradimo “nerazumljive” mašine. Ali nešto nedostaje. Ne ispunjavajte duhovni ponor ograničenim i prolaznim stvarima.”

Ličnost G. Skovorode oličava, u suštini, sve negovane težnje i simpatije ruske filozofije, koje su tada bile oličene u ličnosti Vl Solovjova i čitavoj našoj plejadi ruskih filozofa ruske renesanse, kao što su braća Trubetskoi, Lopatin, Novgorodcev, Frank, Loski, Askoldov i mi smo rijetki koji još uvijek mogu podsjetiti novu generaciju kakav je duh i tragedija ruske filozofije i koji su pokušali da je nastave u svojim radovima u inostranstvu.”

Višeslavcev B.P. Vječno u ruskoj filozofiji: uvod u knjigu. “Vječno u ruskoj filozofiji.” – N.Y., 1955. – P.7-15; Kompletan tekst ove knjige ponovo je objavljen u publikaciji: Vysheslavtsev B.P. – M., 1994. – P.153-324.

Iz prepiske G. S. Skovorode sa M. I. Kovalenskim.
„Hajde da sednemo, brate moj, da sednemo da razgovaramo.
Tvoj živi glagol je sladak, on čisti sve moje nevolje.”
G. Skovoroda
Pisma G. Skovorode
*********
Harkov, kraj avgusta – početak septembra 1762
Moj Mihailo, raduj se u Gospodu!
Ako vam nije dozvoljeno da zvanično učite grčki, ne toliko zato što se ne opterećujete, koliko zbog nerazumnog mešanja nekih ljudi, onda ne bi trebalo, kako kažu, još da polažete oružje. Malo-pomalo možeš to učiti privatno, a u svakom slučaju, ako me voliš, naučićeš...
Dakle, imitirajte palmu, koja se, što se teže sudari sa stenom, brže i ljepše diže. Ovo je drvo koje se daje u ruke pobedonosnim mučenicima, što se vidi na ikonama. Nađite vremena svaki dan, malo po malo, ali obavezno to činite svaki dan, bacite riječ ili maksimu u svoju dušu, kao u stomak, i, kao hranu za vatru, dodajte malo po malo, da duša bude hrani se i raste, a ne potiskuje. Što sporije učite, to će učenje biti plodonosnije. Spori kontinuitet akumulira više mase nego što bi se moglo očekivati.
Po potrebi je obezbeđena pomoć od menadžera. Među svojim drugovima imat ćete one koji će vam reći ako sumnjate u bilo šta. Ako želite koristiti moju pomoć, onda mi ništa neće biti ugodnije. Da zasluge i vrlina vašeg strica, prečasnog oca Petra, nisu na to pozivale, onda bi samo naše prijateljstvo bilo dovoljan razlog za to.
Vaš prijatelj Grigorij Skovoroda.
*********
septembra 1762
Zdravo, moje najdraže biće, dragi Mihaile!
...Kad komuniciram sa svojim muzama, uvijek te vidim u mislima, i čini mi se da zajedno uživamo u mamcima muza i zajedno šetamo Helikonom. Siguran sam da i vas tješe isti predmeti, isti mamci kamenja (muze). I zaista, za potpuno i pravo prijateljstvo, koje jedino ublažava životne tuge, pa čak i oživljava ljude, potrebna je ne samo izvrsna iskrenost, već i sličnost ne samo duša, već i aktivnosti... Zato je ne postaju svi moji prijatelji, jer se nisu bavili naukama, a ako su se bavili, onda samo onim naukama koje su bile tuđe mom mentalitetu, čak i ako bi u svemu drugom ti ljudi bili slični meni.<...>Nema ništa prijatnije za mene od ćaskanja sa tobom i ljudima poput tebe. Ali zovu me.
Budi zdrav, Mihailo!
Složi mi tri-četiri viršika i pošalji mi. O čemu? - pitate. Šta god želiš, jer ja volim sve tvoje. I dobro si i pobožno uradila, dušo moja, da si Maksimka dodelila svom bolesnom bratu. Ali nemojte slušati nasumične savjetnike koji preporučuju ovaj ili onaj lijek. Ni u jednoj drugoj oblasti među ljudima nema toliko dobronamjernika kao u medicini, ali nigdje nema toliko neznanja kao u liječenju bolesti. Osim dobro poznatih jednostavnih lijekova, bacite sve. Izbjegavajte puštanje krvi i laksative poput zmije otrovnice. Ako želiš, dođi kod mene i možemo još malo razgovarati o ovome.
Velmi te voli Grigory Savvich

2. Pisma M. Kovalenskog.
*********
Moj dragi Mainguard! (Skovorodin prijateljski nadimak je Daniil Meingard - po imenu švajcarskog poznanika M.I. Kovalenskog)
Dobio sam tvoje pismo iz Taganroga. I vaša sjećanja i vaša pisma stvaraju u meni iskrenu utjehu. U gomili sekularnih okupljanja najprijatniji osjećaj je istina i poštenje. I u ovim imenima vam se uvijek predstavljam! Gdje si sada?
Zdrava sam, milošću Božjom, sa svojom dragom porodicom. Opet sam krenuo u ovdašnje more, kako bih zgodnije stigao do pristaništa samoće. Sve postaje dosadno: veliko, slavno i čudesno su ništa za ljudski duh.
Adio, mio ​​caro Mangard! Tvoj prijatelj Mikhaila Kovalenski.
18. februara 1782
*********
Moj dragi prijatelju Grigorij Savvič!
Kao što drvo želi izvore vode, tako bih i ja volio da te vidim i da se u životu utješim tvojim prijateljskim razgovorom... O, prijatelju! Često se prisjećam tihih i spokojnih vremena svojih mladih godina, čiju vrijednost, dobrotu i ljepotu pripisujem vašem prijateljstvu... Ali nisam bio tako srećan u velikom svijetu! Uz svu naklonost sreće, moj um nije mogao imati sreću, da ne upadne u mreže, okove „gvozdenih“ i sujeta... Ti si u mislima neodvojiv od mene, kao i ja sam sa sobom. Zašto mi je želja da te vidim i zajedno završimo vek. Pokušavam na sve moguće načine da kupim selo u Harkovskom gubernatorstvu, po navici te zemlje i vas... Nadam se Bogu da će me smjestiti na "zeleno" i mirno mjesto, na vodi, gde mogu da smirim i sebe i tvoju starost, iako ti to ne treba.
Šaljem ti naočare. Ne znam da li su prikladne za tvoje oči, volio bih da su prihvatljive. Moja žena vam šalje pola funte parmazanskog sira i sira Galana... Neću imati vremena da pošaljem flautu sada, ali ću je poslati drugom prilikom.
22. juna 1787.
*********
Voljom sudbine Grigorij Skovoroda i Mihail Kovalenski su se srodili u svojim daljim rođacima i potomcima: sin profesora Moskovskog univerziteta S.M. Solovjova, Mihail, po majčinoj strani, bio je pra-praunuk G. Skovorode i bio je oženjen g. praunuka M. Kovalenskog.
Izvor informacija:
(šef Odsjeka ISAA Vladislav Remarčuk)

Bibliografija

Glavni radovi koji nisu objavljeni za života G. S. Skovorode i raspoređeni su po listama:

"Narcis";
"Razgovaranje o antičkom svijetu";
“O svetoj večeri, ili o vječnosti”;
“Simfonija, nazvana knjiga Ashan, o samospoznaji”;
"Bukvar svijeta";
“Razgovor između dvoje ljudi o tome kako je lako biti blagoslovljen”;
„Ezopova bajka“ (1760): / „Ezopov jezik“ bio je posebno svojstven i organski Skovorodi. Basne koje je napisao pokrivaju mnoge svakodnevne i društvene teme. U gore pomenutom on priča o Vuku, koji je, zanesen sviranjem minaveta na fruli, postao žrtva pasa. Nagoveštaj je bio da među studentima Harkovskog kolegijuma ima učenika koji nisu u stanju da uče. Šef Kolegijuma, episkop Joasaf Mitkevič, čuo je prigovor i odgovorio na upit: više od 40 ljudi je odmah protjerano. / ;
"Bašta božanskih pjesama";
“Razgovor petorice putnika o pravoj sreći u životu” (1772);
"Prsten";
"Ikona Alkibijada";
“Ravno đavo sa Barsabom”;
“Basne Harkovske” (1774);
“Prijateljski razgovor o duševnom miru” (1775);
“Prva vrata hrišćanskog dobrog morala” (1769 - 1780);
“Poplava zmije” (1791).

eseji:

Eseji. - X., 1894;
Sabrana djela. T.1. - Sankt Peterburg, 1912;
Eseji. T. 1-2. - M., 1973;
Vanjska zibranya stvorena. T. 1-2. - K., 1973.

književnost:

Danilevsky G. P. Ukrajinska antika. - X., 1866. – P.1-96;
Ern V. F. G. S. Tiganj. Život i učenje. - M., 1912; (Čarobna planina. – 1998. – br. 7. – str. 26-157);
Bagaliy D. Ukrajinski mandrovanski filozof G. Skovoroda. - X., 1926;
Chizhevsky D. I. Filozofija G. S. Skovorode. - Varšava, 1934;
Tichina P., Popov P., Trakhtenberg O. G. S. Skovoroda. Zbirnik dopovidey z nagodi 220-richchya narozhda. 1722-1942. - Ufa, 1943;
Bilić T. A. Svitoglyad G. S. Skovorodi. - K., 1957;
Popov P. M. G. Tiganj. - K., 1960;
Shkurinov P. S. Pogled na svijet G. S. Skovorode. - M., 1962;
Redko M. P. Svitoglyad G. S. Skovorodi. - Lavov, 1967;
Berkovich E. S., Stavinska R. A., Streimish R. I. G. Skovoroda. Biobibliografija. - X., 1968.
Loshits Yu. M. Skovoroda. - M., 1972;
Abramov A. I., Kovalenko A. V. Filozofski pogledi G. S. Skovorode u krugu njegovih istorijskih i filozofskih interesovanja // Neke karakteristike ruske filozofske misli 18. - M., 1987;
Uškalov L.V., Marchenko O.V. Narisi iz filozofije Grigorija Skovorodija. - Harkov, 1993.

Sjećate se ko je prikazan na novčanici od 500 grivna? Koliko znamo i pamtimo o njemu kao osobi?
U svakom slučaju, podsetiću te... i pamtiću zajedno sa tobom :)

Ovo je očigledno bio Čovek sa velikim M.

Mislim da nije uzalud njegov portret stavljen na novčanicu najviša denominacija Krajina.

Grigory Savvich Skovoroda(ruski doref. Grigorij Savvič Skovoroda, Grigorij sin Save Skovoroda, lat. Gregorius Sabbae filius Skovoroda, Ukrajinac Grigorij Savič Skovoroda; 22. novembar (3. decembar) 1722., selo Černuhi, Kijevska gubernija, Rusko carstvo - 29. oktobar (9. novembra) 1794, selo Ivanovka, Harkovsko namjesništvo, Rusko carstvo) - ruski i ukrajinski lutajući filozof, pjesnik, basnopisac i učitelj koji je dao značajan doprinos istočnoslavenskoj kulturi. Stekao je slavu kao prvi originalni filozof Ruskog carstva. Grigorij Skovoroda se smatra krajem kozačkog baroka i osnivačem ruske religijske filozofije. Djela Grigorija Savviča Skovorode imala su značajan utjecaj na niz velikih ruskih mislilaca, posebno na Vladimira Franćeviča Erna.

Grigorij Skovoroda je pra-pra-ujak drugog ruskog filozofa Vladimira Sergejeviča Solovjova

Grigorij Savvič Skovoroda rođen je 22. novembra (3. decembra) 1722. godine u okolini Poltave u stotom selu Černuha Lubenskog puka, koje je bilo u sastavu Kijevske gubernije. Među starosedeocima iz Lubenskog puka, knjige revizije 18. veka pominju i Klima, Fjodora i Emelijana Skovorodu, koji su očigledno bili u srodstvu sa Grigorijem Skovorodom. Grigorij je bio drugo dete u porodici siromašnog kozaka Savke (Savve) Skovorode i njegove žene Palažke (rođene Pelageje Stepanovne Šengerejeve, takođe Šangirejeve).

Filozofova majka bila je kćerka krimskog Tatara Stepana Shangireeva (ili Shan-Gireeva), koji je služio kao kozak u pukovniji Kanevsky. Klan Shan-Girey je nekada imao visok položaj u Krimskom kanatu. Tačni podaci o ocu Stepana Shangireeva nisu sačuvani.

Postoji legenda koja objašnjava strast mladog kozaka za učenjem. Prema legendi, u svojoj adolescenciji Gregory se suočio sa nerazumevanjem u svojoj porodici; Sa šesnaest godina Griša je napustio očevu kuću nakon što ga je otac kaznio napadom jer mu je sin izgubio ovcu u polju. Uvjerljivija je, međutim, verzija prema kojoj su sinovi - Grgur i Stepan - otišli na školovanje po volji i poukama svog oca, jer to nisu bila najbolja vremena za siromašne kozake. Najstariji sin Save Skovorode, Stepan, otišao je u prestonicu još za očevog života, a Grigorij posle njegove smrti.

Grigorij Skovoroda je najvećim dijelom vodio život lutajućeg filozofa-teologa, lutajući po Maloj Rusiji, Azovskoj oblasti, Slobodaskoj, Voronješkoj, Orljskoj i Kurskoj guberniji. Poznato je i da je Skovoroda sa rođacima Kovalenskog posetio oblast Donske vojske u Rostovu.

Skovoroda je u svojoj filozofiji bio blizak panteizmu, jer je, poput Spinoze, identifikovao Boga („najviše biće“) i „našu univerzalnu majku prirodu“. Istovremeno, priroda se definira kao „rimska riječ“ sinonimna za riječi priroda ili priroda, koja se u cijelosti može nazvati i svijetom. Štaviše, ovaj svijet je bespočetan, a njegov simbol se može nazvati zmijom, “svijena u krug, koja zubima drži rep”. Štaviše, Zmija i Bog su jedno (“postoji zmija, znajte da je i ona Bog”). Ova priroda izaziva lov (vatreni, sklonost i kretanje), a lov je rad.

Slika iz Tajne doktrine Madame Blavatsky

Skovoroda je bio veoma tolerantan prema paganstvu, videći u njemu pripremu ljudskog roda za prihvatanje hrišćanstva („Paganska svetišta ili hramovi su i hramovi Hristovog učenja i škole“). U odnosu na religiju, on je predložio srednji put između “gomila nasilnog ateizma” i “podlih močvara servilnog praznovjerja”.

Univerzum je vidio kao da se sastoji od tri svijeta - makrokosmosa (svemira), mikrokosmosa (čovjeka) i određenog „simboličkog svijeta“ koji povezuje veliki i mali svijet, idealno ih odražava (na primjer, uz pomoć svetih tekstova poput Biblije) . Svaki od ovih svjetova sastoji se od “dvije prirode” – vidljive (stvorene) i nevidljive (božanske), materije i oblika, ili “tela i duha”

Skovoroda je veliku pažnju posvetio ne samo kršćanskoj tradiciji u filozofiji, već i antičkom naslijeđu, posebno idejama platonizma i stoicizma. Istraživači u njegovoj filozofiji pronalaze crte i misticizma i racionalizma. G. S. Skovoroda se često naziva prvim filozofom Ruskog carstva. Zbog svog neobičnog načina života, a i zbog toga što je Skovoroda većinu svojih filozofskih djela napisao u dijaloškom obliku, dobio je i nadimak „ruski Sokrat“.

Od prvobitnih Skovorodinih ideja, A.F. Losev je izdvojio njegovu doktrinu srca, mističnu simboliku u doktrini o tri svijeta i ideju o dvije suštine svijeta, vidljivoj i nevidljivoj.

U delima G. S. Skovorode centralno mesto zauzima problem samospoznaje, koji se za filozofa neminovno svodi na pitanje prirode ljudskog bića. U skladu sa maksimom o čoveku, koji je „mera svih stvari“ (Protagorina teza), Skovoroda dolazi do ideje da čovjek je početak i kraj svakog filozofiranja. “Međutim, čovjek, koji je početak i kraj svega, svakog mišljenja i filozofiranja, nije uopće fizički ili općenito empirijski čovjek, već unutrašnji, vječni, besmrtni i božanski čovjek.” Da bi sebe shvatio kao unutrašnjeg čovjeka, mora proći težak put pun “patnje i borbe”. U slučaju Skovorode, ovaj put je povezan sa odbacivanjem apstraktnog mišljenja, odbacivanjem oruđa za razumevanje spoljašnjeg sveta. Mjesto empirijskog znanja, dakle, treba popuniti figurativno-simboličkim svijetom, gdje bi simbolika trebala biti „srodna“ unutrašnjem životu i vječnom smislu postojanja. Kao hrišćanski mislilac, Skovoroda vidi takvu simboliku u Bibliji. Kroz tekst Svetog pisma ljudska se misao “pretvara u oko Boga Svevišnjega”. Grigory Savvich naziva biblijski simbolizam „Božjim otiscima stopala“. Šetajući njima, čovjek spoznaje sebe kao unutrašnjeg čovjeka, gdje su „pravi čovjek i Bog jedno te isto“. Skovorodino iskustvo samospoznaje, dakle, ispada po duhu neobično blisko rajnskom misticizmu (Meister Eckhart, Dietrich od Frajberga, itd.), i njemačkoj teozofiji iz doba reformacije (prvenstveno Jacob Boehme, Anđeo od Šlezije, itd.). ), koja je u 17. veku prodrla u Rusko kraljevstvo preko Nemačke naseobine, a svoje prvo originalno oličenje dobila na pravoslavnom tlu u krugu „slobodoumnika“ Dmitrija Tveritinova.

Prema Skovorodi, sve što postoji sastoji se od tri sveta:

„Prvi je univerzalni naseljeni svijet, gdje živi sve rođeno. Ovo se sastoji od bezbrojnih svjetova-svjetova i veliki je svijet. Druga dva su privatni i mali svjetovi. Prvi je mikrokosmos, odnosno mali svijet, mali svijet ili osoba. Drugi je simbolički svijet, inače Biblija"

Grgurov stav prema smrti i njegov odlazak s ovoga svijeta zaslužuju posebnu pažnju.

Skovorodina vitalna i filozofska intuicija bila je veoma jaka. To je osoba koja je cijeli svoj život provela razmišljajući, analizirajući, rasuđujući, a ne jela, hodala ili trošila.. Skovoroda ima Gogoljevu misteriju i sokratsku logiku života. Gogolj je bio čovek koji je radio neke neshvatljive stvari noću ili uveče, a Sokrat je bio veoma prirodan čovek: zaspao je sa zalaskom sunca i budio se sa izlaskom sunca. Ovaj prirodni ciklus bio je veoma važan u životu Skovorode. Jer ja mislim Skovorodina smrt nije legenda.

Pripremao se za prelazak u drugi život i znao je da niko ne može bolje da smisli mjesto ili okolnosti za njegovu smrt od njega samog. Došao je tamo gde je želeo da bude sahranjen (selo Pan-Ivanovka u oblasti Harkov, trenutno Skovorodinovka), iskopao sebi grob, oprao se, obukao čistu odeću, legao i umro. Filozof je ostavio da na njegovom grobu napiše:

“Svijet me je hvatao, ali nije me uhvatio.”